Глава I. ИСТОКИ
I. Раннехристианский взгляд на миссию 16
I. Раннехристианский взгляд на миссию
Иудаизм, из которого выросло христианство, не был вовсе чужд прозелитизму. Например, когда Иисус заявил «Где буду Я, туда вы не сможете придти», «при сем Иудеи говорили между собою: ...Не хочет ли Он идти в Еллинское рассеяние и учить Еллинов?» (Иоанн 7.34—35). Однако Христос при своей земной жизни не одобрял миссионерства к язычникам: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, чтобы обратить хотя бы одного» (Матф. 23.15). Он обращался с проповедью только к иудеям [1], да и апостолов предупреждал: «Сих двенадцать послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 10.5—6). Когда ханаанеянка просила Христа помочь ее бесноватой дочери, тот ответил: «Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Матф. 15.26, ср. Марк 7.27). Что касается предсказаний о том, что Евангелие будет проповедано по всей Вселенной, то они были не столько программой практических действий, сколько эсхатологическим пророчеством (ср. Матф. 8.11; 24.14; Марк 13.10; 14.9; Лука 13.29; 24.47).
1. См.: D. Simon, С. Stuhlmüller, The Biblical Foundations for Mission (Maryknoll, 1983), p. 142.
17
Его осуществление должно было стать результатом божественного акта, а не человеческого усилия [2].
Лишь когда Иисус понял, что Израиль отверг новое учение, его взоры обратились к язычникам. Поворот от внутрииудейской миссии к «языческой» содержится в заключительных стихах Евангелия от Матфея: «Итак, идите, научите все народы» (Матф. 28.19). Дословно фраза звучит: «Путешествуя, научите всех язычников — πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη» (ср. Марк 16.15). Этот поворот в миссии чрезвычайно важен: он составляет главное содержание «Деяний апостолов» (см., напр., Деян. 10.28—45; 11.3—21; 15.1—19 ит. д.). При этом следует иметь в виду: понятие ἔθνη охватывает не столько «народы» в географическом смысле, сколько «язычников», «неевреев» [3]. Характерно, что в большинстве случаев в русском переводе Нового Завета ἔθνη и переводится как «язычники» (Деян. 4.25; 27; 15.3—5; 7; 12; 14; 19; 18.6; 26.17; 23; Рим. 3.29; 15.18; Эф. 2.11; 1 Кор. 12.2; Гал. 3.8). Подчас это слово в рамках одного и того же контекста передано то как «народы», то как «язычники» (Лука 21.24; Деян. 15.11; Гал. 3.8). К тем случаям, когда ἔθνη переводится в каноническом русском Евангелии как «народы» (Матф. 20.25; Деян. 9.15), а тем более когда πάντα τὰ ἔθνη передается как «все народы» (Матф. 24.9; 14; Деян. 14.16; Рим. 1.5), нужно относиться с сугубой осторожностью: современное сознание обязательно делает здесь акцент на всемирном, общечеловеческом, а новозаветный пафос совершенно в ином: учите язычников, а не только иудеев [4].
Встречаются ли среди тех «язычников», к которым обращаются апостолы в Новом Завете, варвары? На первый взгляд может показаться, что да. В эпизоде с нисхождением Святого Духа на апостолов говорится, что в Иерусалиме в этот момент находились выходцы из многих стран, и когда ученики Христа вдруг «заговорили на языках», эти пришельцы в изумлении воскликнули: «Мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне и Мидяне и
2. R. Uro, Sheep Among the Wolves (Helsinki, 1987), p. 214.
3. H. Cremer, Biblico-Theological Lexicon of New Testament Greek (Edinbourgh, 1954), p. 277.
4. H.-D. Kahl, «Die ersten Jahrhunderte des missionsgeschichtlichen Mittelalters», Kirchengeschichte als Missionsgeschichte. Bd. II (München, 1978), S. 29.
18
Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киренее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне» (Деян. 2.8—11). Однако этому внушительному перечислению стран и народов предпосланы слова о том, что «в Иерусалиме находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами» (Деян. 2.5). Речь идет о представителях еврейских общин, разбросанных среди всех названных стран, а не о языческих жителях самих этих стран [5]. То же можно сказать и о вельможе эфиопской (точнее, видимо, суданской) царицы Кандакии, который в Деяниях назван «Ефиоплянин» и которого обращает в христианство апостол Филипп (Деян. 8.27). Этот вельможа был по вероисповеданию иудеем, о чем свидетельствует тот факт, что апостол застает его за чтением пророка Исайи (Деян. 8.28—30). О «настоящих» варварах, пусть формально и являвшихся подданными Империи, в Деяниях упомянуто всего однажды: когда апостола Павла везут на суд в Рим, его корабль терпит крушение у берегов Мальты. «Иноплеменники (βάρβαροι— здесь это слово правильно переводить именно так, но можно передать и как «дикари». — С. И.) оказали нам немалое человеколюбие» (Деян. 28.2—4). Здесь единственный раз в Деяниях употреблено слово ‘варвары’ — и обхождение с ними соответствует их наименованию: апостол даже не помышляет обращать островитян в христианство, предпочтя общество римского наместника Публия (Деян. 28.7).
Чрезвычайно любопытно употребление слова ‘варвар’ в посланиях Павла. Однажды оно использовано в смысле «не понимающего язык»: «Если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец (βάρβαρος), и говорящий для меня чужестранец (βάρβαρος) (1 Кор. 14.11). Второй случай более интересен. Как «апостол язычников», Павел заявляет: «Я должен и Еллинам, и варварам» (Рим. 1.14). Это словосочетание может быть понято как «всем людям» [6]. Но наиболее важен третий контекст: в Послании к Колоссянам Павел восклицает:
5. См.: F. Stagg, G. Hinson, W. Oatel, Glossolalia (Nashville, 1967), p. 31—33.
6. В таком значении оно неоднократно потом воспроизводится у христианских апологетов и отцов церкви, см.: «Barbar», Reallexikon für Antike und Christentum, Bd. I (Stuttgart, 1992), Sp. 872—873.
19
«Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3.11). Слово «скиф» здесь несомненно составляет пару к слову «варвар», усиливая его и одновременно указывая на политический аспект культурной дефиниции: ‘варвары’ из Послания к Колоссянам — это уже не просто нецивилизованные подданные Империи, вроде жителей Мальты из Деяний, это настоящие «дикари», живущие за Лимесом. «Скиф» — это варвар par excellence. Так в христианскую литературу, пусть в виде гиперболы, расплывчатой декларации, впервые входит проблема отношений с внеимперским миром. Разумеется, одно дело теория, а другое — практика. И тем не менее зерно всемирной миссии заложено именно в этих словах Павла, обращенных к жителям малоазийского города Колоссы.
II. Греко-римская концепция «варварства»
Греческое слово ‘варвар’ — звукоподражание. Изначально оно описывало человека, разговаривающего на непонятном наречии, то есть несущего «тарабарщину». Так эллины именовали всех, кто не понимал их языка. Слово восходит еще к Гомеру (Homeri Ilias, 2, 867). Хотя на самых первых порах оно и не предполагало оценочного значения, таковое не заставило себя ждать: уже Фалес в VII в. до н. э. говорил, что «он благодарен судьбе за то... что он эллин, а не варвар» [7]. Хотя варварами назывались любые не-греки, Эллада очень уважала мудрость древних восточных культур: Вавилона, Египта, Персии. Это приводило к парадоксальным последствиям. Например, про Пифагора с восхищением говорили, будто он был посвящен в халдейскую мудрость, именовавшуюся «варварской», и одновременно сам философ утверждал, что «доверять нерассуждающему чувству — свойство варварских душ» [8]. Негативное отношение к варварам усилилось у греков после Персидских войн [9]. Геродот считал, будто «в варварах нет ни верности, ни правды»; для Фукидида четкое разделение мира на
7. Fragmenta philosophorum Graecorum. Vol. I (Paris, I860), fr. 5.9.
8. Fragmente der Vorsokratiker. Vol. I (Berlin, 1951), ff. 8.26; 16.5.
9. S. Perlman, «Panhellenism, Polis and Imperialism», Historia, vol. 25, N 1 (1976), p. 3.
20
эллинов и варваров — абсолютная данность, ибо они находятся на разных ступенях развития. Греки полагали, что, поскольку они обладают свободой, им предназначено управлять варварами [10]. Такое мнение оставалось неизменным вплоть до Римской эпохи. Вот один пример из сотен подобных: как говорит Дионисий Галикарнасский,
«я считаю, что эллинами надо называть людей постольку, поскольку они противоположны варварам. По моему суждению, разумные и человеколюбивые помыслы и деяния... являются эллинскими, а жестокие и зверские — варварскими» (Dionysii Halicarnasei Antiquitatum Romanarum quae supersunt, XIV, 6, 5—6).
Тем не менее «философское» уважение к премудрости Востока никогда не исчезало: «маги», «халдеи», а после походов Александра Македонского также «брахманы» и «гимнософисты» оставались записными мудрецами вплоть до гибели античности. Да и позднее, в византийское время, персы могли включаться в число варваров, а могли упоминаться и отдельно от них.
Римляне унаследовали как само греческое слово ‘варвар’, так и стоящую за ним концепцию. Однако если греки в целом общались с окружающими народами мало, то Рим, по причине своего стремления к экспансии, с ними постоянно контактировал. Вело ли это к лучшему пониманию, к более глубокому знанию? По-видимому, нет [11]. Стереотипы восприятия веками не подвергались пересмотру, и чем больше нарастала варварская угроза, тем меньше реальности было в представлениях о варварах. Победы Рима воспринимались как знак благоволения богов, порабощение варваров — как религиозный долг [12]. Авторы-язычники наделяли Империю божественным, провиденциальным смыслом [13]. И римляне, и греки чрезвычайно гордились гигантскими размерами Империи, ее «всемирным» характером. То, что есть еще земли, не подчинявшиеся Риму, воспринималось как временное явление,
10. Т. Haarhoff, The Stranger at the Gate (Westport, 1974), p. 51—57.
11. В работе: Y. A. Dauge, La Barbare. Recherches sur la conception romaine de la barbarie et de la civilisation (Bruxelles, 1981) — сделана попытка доказать, что римляне глубоко изучали и хорошо понимали варваров. Вряд ли можно согласиться с этими построениями.
12. A. Zwaenpoel, «L’inspiration religieuse de l’impérialisme Romain», L'Antiquité classique, vol. 8, N 1 (1949), p. 12—15.
13. J. Palm, Rom, Römertum und Impenum in der gnechischen Literatur der Kaiserzeit (Lund, 1959), S. 61—92.
21
досадная оплошность [14]. Для римлянина genus humanum «человеческий род» — это лишь население Orbis Romanus «римского мира», и попытки некоторых позднеантичных философов рассуждать о равенстве людей и всеобщем мире — не более чем попытка подсластить пилюлю поражений [15].
Впоследствии византийцы переняли греко-римскую концепцию «варварства» со всеми ее непоследовательностями: как мы убедимся, они тоже иногда включали в число варваров «культурные» народы, а иногда — нет. Но самое интересное для нас — выяснить, претерпела ли эта концепция какие-либо изменения под влиянием христианства.
III. Взгляд христианских апологетов на миссию
1
Ранние христиане противопоставляли себя Римскому государству. Соответственно, им важно было продемонстрировать всемирный характер своей религии, ее популярность вне Империи. Впервые мы встречаем такие рассуждения уже во II в. у Иустина Мученика:
«Нет вообще ни одного рода людей, будь то варваров или эллинов, будь то, попросту, именующихся любым именем, или живущих в повозках, или называющихся бездомными, или обитающих в шатрах животноводов, где бы во имя Распятого не произносились молитвы» [16].
Согласно Тертуллиану, христианство охватило уже
«и другие народы, вроде многоразличных [племен] гетулов, и многочисленные окраины, [принадлежащие] маврам, и все пределы испанцев, и разнообразные племена Галлий, и недоступные для римлян, но покорные Христу местности британов, сарматов, скифов, и множества отдаленных племен, провинций и островов, неизвестных нам, которые невозможно даже перечислить» (Tertulliani Advenus Iudaeos, 7).
14. См.: F. Christ, «Die römische Weltherrschaft in der antiken Dichtung», Tübinger Beiträge zur Altertumswissenschaft, Bd. 31 (1928);
С. А. Иванов, «Восприятие пределов Империи: от Рима к Византии», Славяне и их соседи. Вып. 8. Имперская идея в странах Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы (Москва, 1998), с. 5—6 и литература.
15. А. Alföldi, «Die ethnische Grenzscheide am römischen Limes», Schweizer Beiträge zur Allgemeinen Geschichte, Bd. 8 (1950), S. 39.
16. Justini Martyris Dialogus cum Tryphone / Ed. E. J. Goodspeed, Die ältesten Apologeten (Göttingen, 1915), p. 117.
22
А вот слова Иренея Лионского (II в.):
«Церковь раскинулась (διεσπαρμένη) по всей вселенной, вплоть до краев земли. Языки мира различны, а вот сила [святого] предания одна и та же: церкви, основанные в Германиях, веруют и почитают предание не иначе, [чем мы]. То же самое с иверийскими [церквами], кельтскими, восточными, египетскими, ливийскими, а также расположенными в середине мира» [17].
Ипполит Римский (III в.) утверждает, будто новую религию исповедуют
«эллины и варвары, халдеи и ассирийцы, египтяне и ливийцы, инды и эфиопы, кельты и победительные латиняне — все, кто населяет Европу, Азию и Ливию» [18].
Эта всемирность христианства (разумеется, являвшаяся тогда лишь мечтой) могла обладать ценностью только при условии культурного равноправия варваров с подданными Империи. И точно — раннехристианские писатели очень много внимания уделяют обоснованию тезиса, что другие народы превосходят мудростью греков и римлян. «Не относитесь очень уж враждебно к варварам, о мужи эллины, — восклицает Татиан, — и не презирайте их учение!» (Tatiani Oratio ad Graecos, 1.1.1). А вот слова Оригена: «Греки, сами пользовавшиеся законами, называли все остальные народы варварскими, однако ... иудеи начали пользоваться законами раньше греков» [19]. В этом возвеличивании варваров апологеты могли опираться на мнение языческих философов [20].
2
Итак, пафос изначального равенства народов был в раннем христианстве весьма силен — но ему глубинным образом противоречила сама понятийная система языка, на котором писали апологеты. Выше мы обращали внимание на то, что уже
17. Irenaei Lugdunensis «Advenus haereseis, I, 10, 2», PG. Vol. 7 (1857), col. 552—553.
18. Hippolyti Romani Refutatio omnium haeresium, X, 31, 1 / Ed. M. Marcovich (Berlin — New York, 1986), p. 415.
19. Origenis «Commentant in epistulam ad Romanos», PG. Vol. 14 (1857), col. 861.
20. H. Dörrie, «Die Wertung der Barbaren im Urteil der Griechen», Antike und
Universalgeschichte (Münster, 1972), S. 160—172.
23
апостол Павел по необходимости пользовался термином ‘варвар’, который сам по себе предполагал языческое членение мира на «своих» и «чужих». Точно так же был буквально пропитан имперским духом тот дискурс «римской вселенной», коим христиане вынуждены были оперировать за неимением никакого другого. Понятие ‘вселенная’ (οἰκουμένη) подразумевало земли, обжитые цивилизованными людьми и управляющиеся римлянами. Как бы ни относились ранние христиане к Риму, этой «Вавилонской блуднице», они невольно усваивали его систему координат. Уже в Евангелии слова «весь мир» используются не только в провиденциально-мистическом, но и в самом что ни на есть приземленно-бюрократическом значении: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление переписать всю вселенную (ἀπογράφεσθαι πᾶσαν τὴν οἰκουμένην)» (Лука 2.1). Так эти два значения и живут бок о бок в раннехристианской литературе. Когда в апокрифических «Деяниях апостола Иоанна» говорится: «Бог, выбравший нас для проповеди народам (ἀποστολὴν ἔθνῶν) и пославший нас ко вселенной» («Acta Joannis» / Ed. М. Bonnet, Acta Apostolorum Apocrypha. Vol. 2.1 (Leipzig, 1898), p. 111), то имеется в виду, безусловно, первое значение. Но когда Иустин Мученик обращается к римским императорам, он произносит «ваша вселенная» (Justini Martyris Apologia, I, 27) уже во втором значении.
Восприятие Империи как «мира» автоматически делало «потусторонним» мир за пределами имперского Лимеса, а это с неизбежностью превращало живших там людей — в нелюдей. Первоначально христианство сопротивлялось этой логике. Именно таким пафосом пронизано Житие Христофора (BHG, 309—310). Текст открывается декларацией, что «Бог не только помогает христианам, но и становится воздаятелем для уверовавших среди языцев» [21]. Дальше идет рассказ про некоего варвара по имени Репревос, который «был из рода песьеголовых, из земли людоедов... и не мог говорить на нашем языке» [22]. Варвар этот служил в римских вспомогательных частях в Африке, стал свидетелем мученичества христиан и обратился сам, приняв имя Христофор. Чтобы наглядно показать духовное преображение варвара, Бог даровал ему
21. H. Usener, «Acta s. Marinae et s. Christophori», Festschrift zur fünften Saculärfeier der Universität Heidelberg (Bonn, 1886), S. 56—57.
22. Ibid., S. 57.
24
способность говорить и привел в конце концов к мученическому венцу. Мораль жития понятна: даже песьеглавец может стать христианином. Впрочем, нам так и не объясняют, что же сталось с самой «песьеглавостью». В «Страстях Христофора» есть упоминание о том, что, уже после снисхождения на него благодати, люди при виде святого в страхе разбегались, а император Декий от ужаса даже упал с трона [23] — стало быть, его облик не претерпел улучшения.
Но, в конце концов, внешность не главное. А вот можно ли окончательно искоренить варварскую дикость? Ответ на этот вопрос дает другая раннехристианская легенда, весьма похожая на Житие Христофора — «Рассказ о святом Христомее» (BHG, 2056), входящий в круг апокрифических «хождений» апостолов Андрея и Варфоломея. Данный текст в его греческом варианте еще не опубликован [24], и мы впервые вводим его в научный оборот. Легенда повествует о том, как к некоему людоеду, рыскавшему в поисках добычи, явился ангел и запретил ему трогать апостолов с учениками, которые как раз находились неподалеку. Устрашенный небесным огнем, дикарь соглашается выполнить приказание ангела, но когда тот велит ему помогать апостолам, осмеливается возразить:
«Господи, не обладаю я свободным человеческим мышлением и не знаю их языка. Если я последую за ними, то как смогу питаться, когда оголодаю?» Ангел отвечает ему: «Бог дарует тебе добрые мысли и обратит сердце твое к кротости (παράγῃ σοι γνώμην ἀγαθήν καὶ μεταστρέφῃ τὴν καρδίαν σου εἰς ἡμερότητα)».
Будучи «запечатан [крестным знамением] во имя Отца и Сына и Святого Духа, стал он кротким и не делающим никакого зла; в нем поселился Святой Дух, который, укрепив его сердце, смягчил его и повернул к богопознанию». В таком просветленном
23. См.: Passio Christophori, AASS Julii. Vol. VI (1868), p. 146; cp.: AB, vol. 1 (1882), p. 122—148. В поствизантийское время песьеглавость Христофора стала предметом своеобразной полемики: в славянском мире его упорно писали на иконах с песьей головой (см.: Christophoros Kynokephalos. Die Darstellung des hundskopfiger Christophor auf Ikonen des Ikonen-Museums Recklinghausen / Hrsg. E. Haustein-Bartsch, F. Ullrich (Recklinghausen, 1997), а Церковь настаивала, что вместе с человеческой речью святой удостоился и соответствующего облика.
24. Выражаю глубочайшую благодарность А. Ю. Виноградову, любезно позволившему мне ознакомиться с критическим текстом памятника, подготовленным им для печати.
25
виде людоед явился перед апостолами.
«Ростом он был в шесть локтей, лицо его было диким, глаза горели, как огненные лампады, зубы свешивались изо рта, словно у дикого кабана, ногти на руках были кривыми, как серпы, а на ногах — будто у крупного льва. Он выглядел так, что, увидав его лицо, невозможно было остаться в живых».
При виде этого чудища ученик апостолов Александр рухнул оземь, Андрей, «помертвев», показал на людоеда Варфоломею, после чего оба пустились наутек, «бросив своих учеников». Но тут Бог упрекнул апостолов в трусости, а тем временем людоед объявил о своем духовном преображении их ученикам Руфу и Александру, отчего те принялись звать своих учителей обратно. Андрей и Варфоломей вернулись, но все равно «от страха не могли смотреть ему в лицо». Он же, раскрыв им объятия, произнес: «Почему вы боитесь смотреть на мой вид? Я — раб Бога Всевышнего». Здесь же прирученный людоед называет свое имя — Христомей. Перед тем как всей компании войти в «город парфян», укрощенный дикарь предложил закрыть ему лицо, чтобы жители не испугались. Но когда горожане в цирке натравили на апостолов диких зверей, Христомей попросил Бога вернуть ему его прежнюю природу.
«И внял Бог его молитве, и обратил его сердце и разум к прежней дикости (μετέστρεψε... πρὸς θεριωδίαν)... Открыл он лицо свое... и бросился на зверей и разорвал их... перед народом. Увидев, как он рвет на части зверей, толпа сильно перепугалась, ее охватил великий ужас. Все бросились вон из цирка, попадали в панике друг на друга, и многие в толпе погибли от страха перед его обликом. Увидев, что все бежали... Андрей подошел к Христомею, возложил руку на его голову и сказал: „Приказывает тебе Святой Дух, чтобы отступила от тебя природная дикость (ἡ ἄγριος φύσις)“...
И в тот же час вернулась ему добрая природа». Тем временем горожане послали к апостолу Варфоломею с просьбой: «Не попусти нам умереть от страха перед обликом того человека!» Когда апостол велел людям опять собраться в цирке для катехизации, они отвечали: «Простите нас, мы боимся идти туда из-за того звероподобного мужа, ведь многие из нас умерли от ужаса перед ним». Варфоломей ободрил их: «Не бойтесь, следуйте за мной и вы узрите его ласковым и кротким». И действительно, «увидев [горожан], идущих с апостолами, Христомей взял за руки двух их учеников, Руфа и Александра, подошел к апостолам,
26
поклонился им и облобызал. И удивился весь народ, и восславил Бога, видя облик Христомея — до чего тот стал кроток». Облагороженный людоед крестил всех горожан, потом оживил и также крестил тех, кто умер от страха перед ним, а под конец вернул к жизни даже растерзанных им зверей! Затем, попрощавшись с апостолами, он отправился к императору Декию (здесь повествование окончательно совпадает с Житием Христофора) и принял мученический венец [25].
Хотя легенда вроде бы задумана для прославления Христомея, автор постоянно объединяется с читателем против своего героя, увиденного то глазами перепуганных апостолов, то глазами умирающих от ужаса горожан. В «юмористической» сцене, рисующей Андрея и Варфоломея трусами, нам явно предлагается посочувствовать им, а не осудить. Если поверхностное назидание повести состоит в том, что даже людоед может стать христианином, то внутренний ее смысл, пробивающий себе дорогу, быть может, наперекор авторской волё, — совсем противоположный: даже став христианином, варвар все равно остается людоедом. Зверь дремлет в нем всегда, даже когда по Божьему веленью он временно превращается в кроткого агнца.
Сделав первый шаг, переняв самый дискурс варварства, христиане уже вступили на путь усвоения римских представлений о варварах. В апологетических сочинениях все настойчивее звучит мотив, что христианство выгодно для Империи (до которой гонимым христианам, казалось бы, не должно быть дела!), поскольку оно помогает смягчать варварский нрав. «Нет ни одного народа, — говорит во II в. Арнобий, — столь варварского нрава и [до такой степени] не знающего кротости (tam barbari moris et mansuetudinem nesciens), который, будучи обращен Его любовью, не смягчил бы своей жестокости и, обретя безмятежность, не перешел бы к миролюбивым настроениям (molliverit asperitatem suam et in placidos sensus adsumpta tranquillitate migraverit)» [26]. Вот что пишет Ориген:
25. Cod. Hier. Sab. 373, ff. 117—129; Cod. Brescian. A III 3, ff. 142— 145. Русский перевод эфиопского варианта той же легенды см.: С. В. Петровский, «Апокрифические сказания об апостольской проповеди по черноморскому побережью», Записки Одесскаго Общства Истории и Древностей, т. 21 (1898), с. 62—63.
26. Arnobii «Advenus nationes, II, 5», Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Vol. IV (Wien, 1875), p. 50.21—23.
27
«С приходом Христа нравы вселенной повсюду изменились в сторону мягкости (ἐπὶ τὸ ἡμερώτερον)... Все варвары, прибегшие к Слову Божию, станут невероятно законопослушными и более кроткими (νομιμώτατοι ἔσονται καὶ ἡμερώτεροι)» [27]. Этот мотив интересен тем, что он сущностно противоречит основной тональности христианской апологетики — тезису о том, что варвары лучше подданных Империи воспринимают новую религию. Такая переимчивость в отношении имперского дискурса имела колоссальные последствия для судеб имперского христианства.
3
Апологеты настаивали на всемирном характере своей религии не только во имя ее легитимизации. Ранние христиане жили в напряженном, каждодневном ожидании конца света, а в Евангелиях говорилось, что он наступит не раньше, чем Слово будет проповедано во всех концах земли. Ориген, оправдывая задержку со Вторым Пришествием, пишет:
«Ведь есть пока много не только варварских, но и наших народов, которые доныне не слышали христианского Слова... Передают, что Евангелие не было еще проповедано перед всеми эфиопами, особенно теми, которые живут за рекой [Нилом]. Ни у Серов (китайцев. — С. И.), ни у ариацинов еще не слышали христианской проповеди. А что сказать о британах или германцах, живущих возле Океана? Да и варварские даки, и сарматы, и скифы — большинство из них тоже еще не слышали слова Евангелия» [28].
Макарий Магн считает, что конец света не наступил потому, что Евангелие еще не было проповедано «семи народам из индов» и «эфиопам, именуемым долгоживущими» (Macarii Magnis Apocriticus, II, 13). Итак, распространение христианства приближало Второе Пришествие. Предприятие подобного масштаба не могло быть результатом обычных человеческих усилий. Поэтому обращение чужеземных стран приписывалось в христианском сознании деятельности не обычных людей — но апостолов.
27. Origène, Contre Celse, VIII, 68 / Ed. Μ. Borret. Vol. IV [SC, N 150] (Paris, 1969), p. 332.
28. Origenes, Werke. Matthäuserklärung, Bd. XI, 2 / Hrsg. E. Klostermann (Berlin, 1975), S. 76.
28
В апокрифических «Хождениях апостолов», которые начали возникать во II—III вв., довольно много говорится о том, как ученики Христа жеребьевкой поделили между собой «весь мир» для будущей миссии. О том, что сюжет миссионерства среди настоящих варваров довольно поздно появился в «хождениях», свидетельствует разнобой источников относительно результатов апостольской жеребьевки. В целом самые дальние страны оказались уделом Варфоломея, Фомы, Матфия, Симона и Андрея, но в вопросе о том, кто из них обращал Парфию, кто Индию, кто Эфиопию, нет согласия практически до конца византийского времени [29]. Интересно, что коррективы сюда вносил еще Никифор Каллист Ксантопул, церковный историк XIII—XIV вв., который добавил в список стран, обращенных апостолом Фомой, остров Тапробану (Цейлон) и «народ брахманов» [30]. С другой стороны, даже самые культурно чуждые из объектов апостольской проповеди — обитатели «города людоедов», обращенные Андреем и Матфием, в изначальной версии легенды не являются варварами в собственном смысле этого слова: сказочное пространство этих апокрифических «хождений» больше всего напоминает условные декорации эллинистического романа46. Апостолы здесь страдают от козней язычников, от их жестокости — но, как ни странно, не от их нецивилизованное [31]. Культурный барьер между апостолами и «людоедами» будет, как мы увидим, домыслен позднее (см. с. 246).
Хотя ни в одном из апокрифов не утверждается, что апостолы посещали сарматов или, допустим, массагетов, тем не менее ранние христиане были твердо убеждены, что посланцы Христа обратили именно «всю вселенную». В этом смысле можно говорить о миссионерской гордости молодой религии:
«Много было и у эллинов, и у варваров законодателей и учителей, проповедовавших догматы, возвещавших истину, —
29. Th. Schermann, Propheten- und Apostellegenden [Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, Bd. 31,1] (Leipzig, 1907), S. 247—250, 270, 273—274, 284.
30. Nicephori Callisti Xanthopuli «Ecclesiasticae Historiae», PG. Vol. 145 (1865), col. 846.
31. Acta Andreae / Cura J. Prieur (Brepols—Turnhout, 1989), p. 68—69; D. R. MacDonald, The Acts of Andrew and the Acts of Andrew and Matthiew in the City of the Cannibals (Atlanta, 1990), p. 13; А. Ю. Виноградов, «Андрея и Матфия деяния», Православная Энциклопедия. Т. 2 (Москва, 2001), с. 407—408.
29
восклицает Ориген, — но ... никто не сумел внушить то, что он считал истиной, различным народам (ἔθνεσι διαφόροις)» [32].
Однако представление о миссии было у апологетов весьма своеобразным. Например, не имело существенного значения количество миссионеров.
«Слово сумело быть возвещенным по всей вселенной, — пишет Памфил Мученик (III—IV вв.),— так что прилепились к Иисусовому благочестию и эллины, и варвары, и мудрые, и глупые — хотя учителей было и немного (καίτοιγε οὐδὲ τῶν διδασκάλων πλεοναζόντων)» [33].
Не существует в этот период и какой бы то ни было идеи подготовки миссионера к его предприятию. Как, к примеру, решалась проблема языка проповеди? Ясно, что дар «говорения на языках» не оставался с апостолами после Пятидесятницы (ср. с. 17), а значит, вроде бы должны были возникать переводческие проблемы. Действительно, в апокрифических сирийских «Деяниях Иуды Фомы» мотив лингвистического непонимания со стороны варваров звучит один-единственный раз, в самом начале произведения; тогда слова апостола понимает лишь одна служанка-еврейка, которая пересказывает его речь остальным [34]. Однако в дальнейшем, по мере усиления сказочного элемента в повествовании, эта проблема как-то сама собой исчезает: читатель так и не узнаёт, на каком наречии проповедовал Фома в Индии. Видимо, все эти проблемы должны были решиться сами собой, благодаря божественному вмешательству.
Вообще, обращение апостолами варваров мыслилось чисто символическим предприятием. Варвары должны были прийти к Богу сами, и участие в этом процессе христиан воспринималось как вторичное, вспомогательное.
«Таково это истинное Слово о божественном, о мужи эллинские и варварские, халдейские и ассирийские, египетские и ливийские, индийские и эфиопские, кельтские и латинские... чтобы вы,
32. Origène, Traité des Principes. III / H. Crouzel, M. Simonetti [SC, N 268] (Paris, 1980), p. 260, cf. Clementi Alexandrini Stromata. Buch I—VI (Leipzig, 1906), p. 518. Впрочем, под «вселенной» чаще всего по-прежнему подразумевалась «наша вселенная» (καθ᾿ ἡμᾶς οἰκουμένη), то есть Империя, внутри которой находилось место и для варваров, ср.: Origène, Contre Celse, I, 26 / Ed. M. Borret. Vol. I [SC, N 132] (Paris, 1969), p. 146.
33. Pamphili Martyris «Apologia pro Origene», PG. Vol. 17 (1857), col. 572.
34. Мещерская, Деяния, с. 130—131.
30
прибегнув [к нам], были нами научены (προσδραμόντες διδαχθῆτε παρ᾿ ἡμῶν) [35].
Это фаталистическое восприятие христианизации не побуждало к установлению реального контакта с варварами.
У ранних христиан не было ответа на простой вопрос, как следует относиться к жестокости варваров, к их опустошительным набегам. Когда враг христианства Келье заявляет, что идея братского соединения всего человечества приведет лишь к одному — «вся земля окажется под властью беззаконных и диких варваров», то Ориген возражает ему так: «Если варвары прибегнут к Слову Божию, то станут законопослушными и кроткими». А если не прибегнут? — недоумевает Келье: «ведь невозможно, чтобы Азия, и Европа, и Ливия, эллины и варвары вплоть до самых пределов вселенной согласились бы на единый закон! Мечтающий об этом ничего не понимает!» Но Ориген невозмутим: «Это и впрямь невозможно по плоти (τάχα ἀληθῶς ἀδύνατον... ἐν σώματι). Но совершенно возможно для освободившихся от нее» [36]. Спорящие говорят на разных языках: устами Кельса вещает суровый опыт римской государственности, устами Оригена — эсхатологические чаяния раннего христианства.
Итак, в догосударственную эпоху христиане создали свой идеал миссионера — образ «апостола у варваров», но идеал этот был лишен черт какой бы то ни было конкретности. Лишь гораздо позднее данный образ был переосмыслен как миссионерский (см. с. 142).
35. Hippolyti Romani Refutatio omnium haeresium (см. прим. 18), p. 415.
36. Origène, Contra Cehe, VIII, 72—73 / Ed. M. Borret. Vol. IV [SC, N 150] (Paris, 1969), p. 340—344.