ШЕСТОДНЕВ

Йоан Екзарх

 

СЛОВО ПЪРВО

ШЕСТОДНЕВ от Йоан Презвитер и Екзарх, написан: според св. Василий, Йоан и Севериан [1] и [според] философа Аристотел [2], и от други, както сам [той] свидетелствува в Пролога.

 

Книги за шестте дни [на творението]. Глава първа. Господи, благослови, отче!

 

„В начало Бог сътвори [3] небето и земята.” [4] За цялото божие дело тези книги са основа, [5] и извор, и сила за познаване на това творение. Но съществува и друго, както казва светият апостол, невидимо творение: „невидимото у него е познаваемо от създаването на света чрез видимото в това творение” [6]. Но великият Мойсей, като искал да обясни на живеещите в Египет люде [7], че този видим свят не е Бог, както мислят египтяните, а от Бога създаден, казва: „в начало Бог сътвори небето и земята”. Стези думи той затваря устата и на другите, на еретиците, които казват, че небето и земята са без начало и съвечни на Бога. [8] Тези книги за творението, имам пред вид Закона [9] и пророците [10], както казах, са начало и извор, и основа, и сила за всички древни [11]. Както храмът не може да бъде издигнат, преди да му бъдат положени основите, така и тези добри неща не могат да засияят с добротата си, ако тази сграда не сияе отначало. Аз зная, че много от светите отци са говорили за тези създадени неща, като са използували умни, красиви и славни думи, каквито им вдъхвала благодатта на св. Дух. Но и на нас, които се молим,нито ни забравя, нито ни възпира да се трудим и да говорим според своята възможност. Защото Бог в своята благост иска онези, които

 

45

 

 

тук са били притеснени, да наследят вечния живот. [12] Ние тук нищо от себе си не можем да прибавим, защото не сме достойни, но каквото сме чули от светите мъже, това съобщаваме. И когато видим,че се строи дом, и че ъгловите камъни са поставени, но не прилягат добре и се люлеят, тогава ще вземем камъче и според силите си и ума си ще го подложим за опора, за да не се люлее сградата.

 

„В начало Бог сътвори небето и земята.” Като размишлявам за това велико дело, дивя се и не зная как да започна. Трябва ли най-напред да изоблича празните думи на езичниците [13], или да възхваля църквата и истината? Елинските философи са говорили много за природата [14], но нито една тяхна дума не може да се сметне за непоколебима. Казаното от тях в края (отхвърля [казаното] в началото, така че за нас не е трудно да ги изобличим. Достатъчно е и това, че те сами се изобличават помежду си. Те, които не са познали Бога, който е творец на всичко съществуващо, обрекоха на окончателна погибел и [всичко] останало. Едни [от тях] казват), че съществуващото макар че е получило своето битие не посредством самосъздаване, а от този, който е творец и причина на всичко, сиреч от Бога, има едно изначално битие с безначалното божие естество. [15] [Те казват, че това е станало] не по волята на Бога, нито поради неговата доброта и сила, а както сянка на тялото против волята е свързана с тялото, и както лъчите [излизат] от слънцето, [без сами да желаят това], така се е появил и светът от безначалното му естество. Според други пък небето и земята и всички неща по тях са възникнали от само себе си [16], като в своето безумие разказват като че басня, че не съществува никаква причина за съществуващото, която да го е създала,че не съществува никакъв несравнимо по-велик [творец], но че всичко от само себе си чрез самосъздаване е било изведено от небитие в битие. Трети пък съвсем погрешно изхмислиха разделянето и съединяването. На небето те приписват творческа сила и го смятат за добро начало. На земята пък в своите зли мисли приписват зло начало. [17] Някои приемат топлината и студенината (за начало на всичко съществуващо, като ги наричат огън и земя, рядкост и плътност. И много други празнословия изрекоха. Разказвайки ги като смешна история, се оплитат като в паяжина.) [18] Защото те не умеят да кажат: „В начало Бог сътвори небето и земята”. И затова според тях всичко е създадено в безпорядък. Към това ги подтиква вселилото

 

46

 

 

се в тях безбожие. За да не изпаднем и ние в същото [заблуждение], Мойсей, като говори за това творение, най-напред споменава името на Бога и, за да просвети нашия ум, казва: „В начало сътвори Бог”. Колко сполучлив е този ред! Първо той сътвори небето, за да не помисли някой, че то е без начало. Тогава той рече: „създадено е”, за да стане ясна, че [то] е малка част от всичко сътворено. Както някой, който прави стомни или гърнета, може да прави много и различни съдове, без да изгубва или да изчерпва своето умение, така и творецът на всичките тези създания не изчерпва силата си с тяхното създаване, защото тя е неизмерима. Всичко, което виждаме, той е извел в битие само чрез мисълта си. И ако всичко това има начало, т. е. е сътворено, то размисли, кой му е дал началото, кой му е творецът. Мойсей, предпазвайки ни от размисли по човешки и от отклонение от истината, и от това да не изпаднем в някакви заблуди, ни постави като закрила и печат името божие, казвайки: „В начало сътвори Бог.” Това преславно и преблажено естество, тази извънмерна доброта, [това] скъпо име, е начало на всичко съществуващо. Изворът на живота, светлината на разума, безкрайната премъдрост, несравнимо благият творец, той е сътворил небето и земята. Не мисли ти, о, човече, че всичко видимо е без начало. Всичко, което виждаш, се движи в кръг. На очертания кръг не може да види [края] този, който не го е очертал, нито да разбере откъде е започнат и къде е завършен. Но който го е очертал, не може да каже, че е без начало и без край. Макар и да не вижда началото и края му, той знае наистина, че началото му е и [неговият] край. Така и ти не трябва да мислиш, че творението е без начало и без край, понеже всичко се движи в кръг и не виждаш откъде започва и къде свършва. [19] В Писанието се казва: „преходен е образът [20] на този свят”. [21] „И небето, и земята ще преминат.” [22] Това, макар и да е казано по-рано, се отнася за края.

 

„В начало Бог сътвори небето и земята.” Нека да помислим: защо и двамата [евангелист] Йоан и Мойсей започват по един и същ начин [своя разказ]. Единият казва: „в начало сътвори”, а другият: „в начало бе” [23]. Йоан правилно говори, [защото] се придържа към истината. Когато Мойсей говори за творението, казва: „сътвори Бог”. Когато пък говори за самия творец, евангелистът казва: „беше”. Съществува голяма разлика и разграничение, ко-

 

47

 

 

гато се каже „сътвори” и когато се каже „беше”. Едното се е появило, без да е съществувало преди това, а другото е съществувало винаги. Казано е: „в начало сътвори” и „в начало беше”. За Бога е естествено да съществува винаги, а за създанието — да става. Така казва и Йоан за Спасителя: „В начало беше Словото и Словото беше у Бога и Бог беше Словото.” [24] Така беше в началото., Животът беше, и живеенето беше. [25] Шест пъти казва той „беше”, защото иска да обясни неговото съществуване. И след като по този начин разкри [истината]за съществуващия, т. е. [за Бога], преминавайки към роба, пожела да говори и за него. Той казва: „стана човек” [26], имайки пред вид Йоан Кръстител, а говорейки за Бога, казва: „беше”, а за човека казва „стана”. Еретиците дръзват да казват и за Христа, че и той е „станал” [27]. Забележи това: ако еретикът каже, че Христос е „станал” и че той не е съществувал преди битието, с какво [Христос стои] по-високо от земята? Защото и за земята Мойсей казва: „земята беше”. [28] Ако прочее се каже: „в начало беше”, под това се разбира сътвореното, а не вечното божие естество, то [тогава] Спасителят [с нищо не е] по-горе от земята. И словото божие беше, и земята беше. Но те не мислят, че като се каже „в начало беше”, [се означава] не станалото, а вечно съществуващото, а земята не е била преди това, а бе сътворена и едва тогава тя „беше”. Мойсей не казва: „земята беше”, преди да каже: „в начало сътвори Бог небето и земята”. Най-напред рече: „сътвори”, и тогава „беше”. „В началото” и „в началото” казват двамата, за да се изяви общият корен на доброчестната вяра, която е ръководела и оногова, проповядващия Закона — Мойсея, и осветила и тогова, Йоана богословесния.

 

Братя са двата завета; от един баща са те създадени. Затова те в мислите си са единни. Във всичко и при двата съществува един образ и едно подобие. И както двама братя, родени от един баща и от една майка, си приличат твърде много помежду си, така и двата завета, създадени от един баща, си приличат помежду си. Затова и в Стария завет първо е създаден законът, а след това пророците. И в Новия завет [т. е. във времето на благодатта], първо е съобщено Евангелието и след това [посланията] на апостолите. [29] Там са дванадесет [малки] пророци, кръгът на които започва с Осия, и четирима велики пророци, начело с Исайя. [30] В Новия завет това са дванадесетте апостоли и

 

48

 

 

четиримата евангелисти. И там началото бе поставено с призоваването на двамата братя — той взе Мойсей и Аарон за първи свои проповедници, и в Евангелието той най-напред повика Петра и Андрея. [32] Там [имаше] благодат, а тук тя е удвоена; там бяха взети двама братя, Мойсей и Аарон, а тук две двойки братя: Петър и Андрей, Яков и Йоан. [33] И нашият Спасител дойде и всади у нас духовна любов и ни направи свои братя, като вкорени у нас и корана на св. Дух. И на тази основа той изгради [своята] църква.

 

Първото знамение в Стария завет е превърнатата в кръв река. [34] Първото знамение в Новия завет [35] е превърнатата във вино вода. [36] Но тук не е, възможно да се изреди последователно цялата прилика, затова нека да се върнем към това, за което в начало започнахме да беседваме. Обърнете внимание на факта: Бог е създал всичко за шест дни. Но първият ден е по-различен от другите, които идват след него. Защото всичко това, което Бог създаде през първия ден, не бе съществувало [дотогава]. През втория ден той не създаде нищо от нещо несъществуващо, а от това, което бе сътворил през първия ден — от него [взе и] претвори през втория ден, както му беше угодно. Помисли сам, за да видиш дали не е така. През първия ден Бог сътвори необходимото за цялото здание, а през останалите дни — формите и украсата на сградата. И затова ще кажа: той сътвори не съществуващото небе, не това небе, а горното. Защото това небе [той] създаде през втория ден. Бог създаде горното небе, за което говори и Давид: „небето е небе на Господа” [37] — то е по-горе. И както в двореца съществува преграда, така и Господ, като да е създал храм, е сътворил между земята и горното небе второ небе, като преграда. И над него [е поставил] водите. За това говори и Давид: „той разстила над водите своите горни чертози” [38].

 

Бог сътвори небето, което преди това не е съществувало; сътвори и земята, която също не бе съществувала, и водните бездни, които не съществуваха [преди това], и вятъра, и въздуха, и огъня, и водата, [39] и всичко, на което той даде битие. Материята той сътвори през първия ден. Но някой ще ми каже: писано е, че Бог е сътворил небето и земята, но нищо не е писано за водата, за огъня и за въздуха. На това отговарям: като казва, че първо [е създадено] небето и земята, по този начин той [т. е. Мойсей], чрез по-широкото [понятие] разкрива и по-тясното, както и като казва:

 

49

 

 

„създаде Бог човека от земна пръст” [40] [с това] се известява за създаването на тялото, без да се изброяват отделните му членове, казвайки: „Бог създаде очите и ушите, и носа”, но като казва: „създаде човека”, той включва и всички негови членове, защото всички те се намират в тялото. Така е и с казаното: „сътвори Бог небето и земята”, се обхваща всичко — и тъмнината, и бездната. Казано е: „тъмнина имаше над бездната” [41]. Бездна пък се нарича водната шир. Но че и бездните не са съществували, свидетелствува Писанието, като казва: „преди създаването на бездната” [42]. Следователно създадена е била и водната шир.

 

Чуй кога е бил създаден и въздухът. [в Писанието е казано]: „и дух божий се носеше над водите” [43]. Тук [Мойсей] няма пред вид св. Дух. Той не причислява несъздадения дух към творението, но „дух” тук нарича ветровидното движение на този въздух. Когато той пише за пророк Илия, казва: „и небето се помрачи от облаци и от дух,” [44] сиреч от вятър. Така и тук под „дух” той разбира природата на вятъра.

 

Необходимо е също да се поясни къде е създаден огънят. „Рече Бог да бъде светлина” [45] и се появи естеството на огъня. Но това не е единственият огън, защото и небесните [46] сили са огън. И небесният [огън] е сроден с този огън, който е у нас. Но ти не казвай, че този огън угасва, а оня, горният, не угасва. Ако Бог е създал ангелите като духове, [тогава] и нашите души са били създадени като духове, но нашите души са в тяло, а ангелите са безтелесни. [47] [Това, което важи] за душите и за ангелите, същото е и за огъня. Горният огън е нематериален, а долният е материален. Горният огън е сроден с този [тук], както и нашите души са сродни с ангелите — както те са духове, така и душите са духове, както и онези трима отроци говорят, казвайки: „благославяйте и духове, и души на праведните” [48]. И още: „[Той] прави ветровете свои ангели.” [49] И [както няма] душа без тяло, така не може да се запали и огън без кълчища или дърва [или друг] материал. Но за да стане ясно, че огънят не е нещо съществуващо извън света, показва самото творение. Мнозина често пъти взимат и запалват огън от слънцето. Ако [този огън] е чужд [на онзи] и няма нищо общо с него, то как би могло да се вземе от него [нещо] чуждо? Но и така да е, пак под небето съществува голям нематериален огън и затова на Синайската планина е могъл да се яви огън, неподклаж-

 

50

 

 

дан с дърва. [50] От този нематериален огън Бог взе, за да направи това знамение. И както ако някой кажеше: този огън е малък [в сравнение] с онзи големия, така и Мойсей говори, казвайки: „От небето Господ направи да се чуе неговият глас. И твоят Бог ти показа своя огън.” [51] С това той иска да покаже, че този огън тук е малък. Затова той говори така. Всичко впрочем е огън: и мълнията, и звездите, и слънцето, и луната, и оня огън, който е в нас и ни е известен. (И виж какво родство в името има между мълнията и звездите. Сродна е тя, [както е казано] в Евангелието и с други неща. „Светлината на тялото е окото. И ако твоето око бъде светло, тогава и цялото ти тяло ще бъде светло.” [52] Такива [са думите на] Спасителя. И по-нататък продължава: „и ако. . . светлината и мълнията, казва той, разкриват блясъка на просветлението”) [53]. Всичко [започна] да съществува: и огънят, и бездната, и ветровете, и четирите съставки: земята, огънят, водата и въздухът. Това, което [Бог] не е създал, за него [Мойсей] по най-чуден начин съобщава, казвайки: „в шест дни създаде Бог небето и земята и всичко, което е в нея”. Както и при тялото не са споменати поотделно всички членове, така и при тези творения не е изброено всичко [поотделно], макар той да е сътворил всичко едновременно с небето и земята. И ако на земята нямаше огън, то ти не би могъл чрез огнивото да го извлечеш от камъка или от дървото. Чрез триене на дървото се получава огън. Но ако то в своята природа не съдържаше огън, то той откъде би се взел?

 

Помисли отново върху това: Казано е: „тъмнина бе над бездната” [54]. Беше ли създал Бог тъмнината, ще кажеш ти. Зная, че мнозина с удоволствие обичат да слушат [за това], а други пък искат да спорят. Затова е необходимо да се изследва тази мисъл.

 

Е, ще речеш ти: откъде [се е появила] тъмнината? Бог не е създал нито тъмнината, нито мрака. Откъде е тогава тъмнината? Мнозина от нашите предци казват, че тя е сянка на небето. Когато бе създадено горното небе, казват те, [55] светлината влезе там и земята се лиши [от светлината] и настана тъмнина. Но горното небе е светло, а не тъмно. Ако не съществуваше нито слънцето, нито луната, нито звездите,и тогава то би светило поради самото си естество. Щом като небето е горе, а земята е простряна долу, светещото е горе, а осветяваното долу, то откъде тогава идва тъмнината? На мене ми се струва, че когато вода покрива-

 

51

 

 

ла земята, тъмнина и мъгла се носели над водите — както и сега се наблюдава да става над реките — тогава от мъглата се издигала пара и образувала облаците. Като направили сянка, облаците създали и тъмнината.

 

Че облакът е тъмнина, за това се говори и в Писанието, което казва: и „небето се помрачи от облаци” [56]. Ние трябва да познаваме и еретическите извращения. Еретиците дръзват да казват, че тъмнината е дявол, а бездните — бесове. [57] Когато Бог казва: „да бъде светлина” [58], все едно, [че е казал]: „да бъде синът”. Те не се срамуват да казват, че дяволът е по-стар от Сина. Ако наистина бездните са бесове, а дяволът тъмнина, Бог, като казва: „да бъде светлина”, сиреч да бъде синът, тогава не означава ли, че [дяволът] е равен с него по достойнство и по старшинство? Но за това безчестие сега не е необходимо да си спомняме, но само толкова, колкото да се запознаете с тези заблуди.

 

Тъмнината тогава е била предизвикана от облаците. И в Египет бе настанала тъмнина — не действителна нощ, а мрак. Такава беше тъмнината и на Синайската планина — тя не беше нощ, а облак хвърляше тъмна сянка. Такава тъмнина настана и когато Христос бе на кръста — нощта не бе настъпила, но слънцето бе затулено от месеца и настана мрак. [59]

 

„И духът божий се носеше над водите.” [60] Дух [тук той, т. е. Мойсей] нарича вятъра, както и на друго място говори, казвайки: „с бурен вятър съкруши корабите тарсийски” [61]. Дух нарича той въздушното течение. Не мисли [ти], че въздухът е едно, а вятърът — друго. Същият този въздух, както показва опитът, като се движи, създава вятър. Често пъти, махайки или с ветрило, или с кърпа, ние привеждаме в движение спокойния дотогава въздух и чрез махането, размествайки [пластовете на въздуха], създаваме вятър. Но да разбереш, че от движението на въздуха се появява вятър, той казва: носеше се, сиреч, повяваше. Свойството на вятъра е да вее, носейки се над творението. И рече Бог: „да бъде светлина” [62]. А защо Мойсей не е казал, че Бог е рекъл да бъде небе, да бъде морв, но там той казва „сътвори”, а тук — „рече Бог”. Дали защочго при нас словото предхожда делото? Първо ние казваме, а [след това] действуваме. Той иска да ни покаже, че Бог най-напред действува, а след това говори. И [още] иска да каже, че делото божие е по-бързо от всяка дума. Когато [Бог] със своята сила създава материята, [Мойсей] казва: „сътвори”.

 

52

 

 

Когато пък [Бог] поиска да създаде всичко, [а] начало на творението беше светлината, [тогава Мойсей] използува подходяща дума. Първото [божие] дело бе светлината, а последното — [създаването] на човека. Първо чрез слово Бог създаде светлината, а накрая чрез дело — човека. [63] Бог започва творението със светлината и завършва със светлината.

 

А какво са светлината и човекът? Слушай! Светлината показва всичко съществуващо, а човекът е светлина на този свят. Влизайки [в него], той показва светлината на изкусността и светлината на сръчността; светлината показва пшеницата, а разумът открива как да се прави хляб. Естествената светлина показва гроздето, а светлината на мисълта — как да се приготви виното, което се съдържа в гроздето; [физическата] светлина показва вълната, а светлината на човешкия [разум] по какъв начин от нея може да се направи дреха; [физическата] светлина показва планината, а светлината на разума показва как от нея да се ломят камъни. Затова и Спасителят нарича апостолите светлина, казвайки: „вие сте светлината на света” [64]. Защо той ги нарича светлина? Не само за да им окаже чест, а за да им разкрие надеждата на възкресението. Както и светлината, като залязва вечер, не загива, а само се скрива, сиреч залязва, и след като е залязла, на сутринта отново се появява, така и човекът като че ли залязва, когато бъде поставен в гроб, откъдето ще възкръсне [оттам], дочаквайки деня на възкресението.

 

„Да бъде светлина.” Той съобщава за станалото, но не казва как е то станало. Защо ли казвам: „не казва”, когато и сам Мойсей не е разбрал как [е станало], но казва: „зная, че е станало, но не разбирам как е станало това.” Затова и нашият Спасител казва на апостолите: „на вас не е дадено да знаете времето и часа, [65] които Отец е запазил в своя власт” [66]. Това означава, че ние не можем да знаем времето и часа, но за господаря на [живота], който е сътворил времето и човека, искаме да узнаем откъде води той своето начало. Това аз казвам за арианите [67] и за несторианите и за другите еретици, които, макар и да не знаят как са станали [човеци], искат да разберат [тайната на] Христовото раждане.

 

„Рече Бог: да бъде светлина, и стана светлина.” О, свята и пречудна и велика сила и дивни чудеса! „Стана светлина. И нарече Бог светлината ден, а тъмнината нощ.” [68]

 

53

 

 

Но [те] бяха толкова суетни в своите помисли, че се помрачи неразумното им сърце, и говорейки, че са мъдри, оглупяха. Едни мислят, че небето е съвечно на Бога, [69] а други — че небето е самият Бог, който е без начало и без край, и който всичко е създал. [70] И колкото по-изострено бе зрението на суетата, [толкова] по-доброволно те ослепяваха за разума на истината. Други [пък] измерват разстоянията между звездите и [на тези от тях], които се появяват винаги на север, а освен това описват и онези, които са видими на южната страна, но за нас са непознати. Те разделят на много степени и полунощната небесна шир, и зодиакалния кръг. Те внимателно наблюдават издигането на звездите, задържането [им на едно място] и най-вече движението им по небосклона. [71] [Те наблюдават] за колко време всяка от планетите извършва една обиколка. [Но] те не можаха да овладеят единственото от всички изкуства — да познаят Бога, твореца на всичко и справедливия съдия, който за всяко нещо отдава заслуженото. Целият свят по необходимост ще се измени, [ще премине] от временния към вечния живот. И както животът на всяко същество минава бързо, така и човешкият живот е кратък, но той преминава към вечния живот.

 

Но тъй като началото по необходимост е споменато по-напред, то [онова], което естествено идва след него, започва своето битие във времето. [Мойсей], говорейки за това, казва: „В начало сътвори.” Трябва да се знае, че преди тези създания е имало нещо друго, което е разбираемо за ума, но остана невидимо за нас поради непосветеност и младенческо знание. Но те [т. е. еретиците] не можаха да разберат, нито да издигнат ума си до [такава степен], че това да им стане по-ясно и да познаят [Бога], нито съществуващият преди това видимо творение друг свят — небесните сили и служителите божии, които съществуват преди всички векове и са вечни. Бог, който е творец на всичко, създаде [едно] творение, една духовна светлина, която е красива за тези, които го обичат — имам пред вид безплътните, мислените и невидимите същества, целия разумен свят, който нашият ум не може да разбере ясно, нито пък да му изобрети име. С всички тях е изпълнен невидимият свят, както ни учи великият Павел, казвайки: „Понеже в това творение е създадено всичко— и видимото, и невидимото, и престолите, и господствата, и началата, и властите, и силите, и ангелските и архангелските началства.” [72] Когато пък

 

54

 

 

трябвало да се присъедини и този свят към съществуващия [вече], то той изпърво е като място за поучаване и възпитаване на човешките души, и след това, казано накратко, служи и за жилище на човека, в което се ражда и умира. [73] Началото на това създание във времето е [еднакво] с това на животните и растенията, които са в него, и които напредват, без някога да се спират. Не е ли така и с времето? Миналото вече не е ли изчезнало, а онова, което ще настъпи, все едно, в него ние не сме, а това, в което сме, не го усещаме как отлита. [74] Така също е и сприродата на възникващите [неща] — или растат, или западат и изсъхват, но да останат винаги едни и същи е невъзможно. Същото [се отнася] и до телата на животните и на растенията, които, като че са обвити в един течащ поток, са тласкани към раждане и тление; подчинени на [своята] телесна природа, те притежават особено свойство, което е сродно на притворяващите се неща.Затова и този премъдър автор, поучавайки ни, казва: „в начало сътвори”, сиреч това е начало на времето. Той няма пред вид преди създаденото, т. е. онова, което бе в началото, но говори за началото на видимото и познаваемото, [създадено] след невидимите и духовните твари.

 

Философите на този свят говорят твърде много за небето. Едни от тях казват, че небесното естество е съставено от четири елемента, тъй като [то], както и земята, има видим и познаваем образ. То [има] огън, защото е видимо, а останалите [елементи] са в смесено състояние. Други философи пък не приемат тези обяснения. Според тях съществува едно пето тяло, от друго естество, [което те наричат] ефир и което не е нито огън, нито въздух, нито земя, нито вода, нито една от простите съставки, нито вещ. Те смятат така, защото простите елементи се движат в права посока. Лекото се издига нагоре, а тежкото [пада] надолу, а което е и горе, и долу, притежава кръгово движение. Всяко просто [естество] при кръгово движение допуска отклонение. Неговото движение по естество е различно. Затова е необходимо, казват те, нещата да се различават и по същност. Но не е възможно небето да е съставено от първичните тела, които ние наричаме стихия, сиреч вещества, защото то се различава от тях и не може да има гладко и несмущавано движение; защото, който и да е от простите елементи, извън съставните, по своето естество има различно движение. Затова отначало съставното трудно може да се задър-

 

55

 

 

жи. Накъдето и да се движи, то не може да се задържи, ако бъде подчинено на едно и също движение, тъй като всяко от съставящите го неща се стреми [да се движи] според естеството си. Когато [ние искаме да] се изкачим постепенно [нависоко], чувствуваме се натоварени от земната тежест. Когато пък се спускаме надолу, се задържаме със сила, защото, обратното на нашата природа, се чувствуваме теглени надолу.

 

Враждебното отблъскване на елементите е началото на гибелта. Защото което се появява поради нужда и противно на естеството, то не е трайно и накрая всяко се връща, откъдето е дошло. Затова онези, които размишляват върху [тези неща], т. е. върху общото движение на елементите в едно цяло, казват, че не може да бъде така, и отхвърляйки мнението на първите фолософи, налагат своите измислици. Те приемат за небесно и звездно битие едно пето телесно естество. [75] А друг [философ], като отхвърля всичко, [започва] да поддържа [нещо] ново. Но ние нека ги оставим всички тях взаимно да оборват [своите] възгледи, и като се придържаме към Мойсеевото слово, да славим твореца Бога, който е сътворил небето и земята.

 

„В начало сътвори Бог небето и земята.” Защо ти, Пармениде [76], и ти, Талесе [77], говорите празни неща и ти, Демокрите [78], и ти, Диогене [79] говорите лъжи, като казвате, че въздухът и водата, и огънят [били първите елементи]. И като ги виждате съединени, натрупани и преплетени в злите и безчестните тела, защо вие приписвате на тези видими неща, противоречейки сами на себе си, творческа сила и продължавате да говорите много за това? И не ти ли е ясно, о, човече, и не е ли близо до тебе [това], което ти търсиш? Кажи и ти с великия Мойсей: „в начало сътвори Бог небето и земята”, и за всяко нещо ти ще откриеш подходящ завършек. И прослави единия Бог, владетеля на цялото битие, непричинената причина на всичко, [който е] едно безначално начало, безкрайна същност на цялото могъщество, творяща същност, стоящо над всяка същност и вечно съществуващо битие, безмерно блаженство и неописуема широта. Затова творецът на всяка същност е невидим, неописуем, неизследваем, светлина неизмерима и доброта непонятна. Той, беседвайки с Мойсей на планината, казва: „Аз съм вечно съществуващият.” [80] По този начин [той] даде име, което е по-достойно и по-подходящо от всички имена за неговата безначална и вечна същност.

 

56

 

 

Защо ти, о, човече, умуваш напразно и постъпваш неправилно? Ти твърдиш, че първопричина на всяко битие е водата, друг пък казва, че е огънят, трети пък — въздухът, след това земята, а друг път казваш, без да мислиш, че те всички заедно [са първопричината]. И не виждаш, че нито едно от тези неща няма разум, нито мисъл, нито душа, нито чувство. Как ти [можеш] да влагаш душа в бездушното, на което не са причастни нито ум, нито мисъл, нито слово. Ако това не можеш да разбереш, то за да славиш [тези неща], с какви ли не заблуди не си изпълнен. Как ти, Аристотеле, [81] [можеш] небесното тяло, което е видимо и за най-малките живи същества и за нашите слаби очи и което е разделимо и измеримо, да поставиш наравно с невидимия, недоведомия и неописуемия Бог [82] и да говориш, че то е без начало и без край и че е вечно. Още повече, че ти, като казваш това, го провъзгласяваш за единствен Бог и за причина, и за господар. Такъв е смисълът на твоите лъжливи думи, с които ти издигаш небето до безначалие и вечност, без да се замисляш до какво зло ще достигнеш, мислейки се за по-умен от другите. И как не си се усъмнил в своите думи, говорейки за [съществуването] на пето небесно тяло освен съществуващите четири стихии? Тези думи противоречат на [учението] на твоя учител Платон [83] и на първите философи и физиолози, [84] които приемат, че небето се състои от четири прости стихии, понеже то е видимо и неговата същност е [разбираема] за разума и е докосваема с мисълта. Няма нищо, казват те, което да е видимо без огън, нито [нещо], което би било разбираемо без земя. Но ако ти мислиш, че съществува пето тяло освен четирите, което има [и] различно естество, как ти не се въздържаш от плътското мъдруване, защото колкото и тънко да смяташ, че е то, и колкото да искаш, не можеш да го направиш по-тънко от безплътните и разумните души. Душите са като мисълта безплътни, невидими и недокосваеми, а небето е видимо и докосваемо и неговата същност е разбираема чрез мисълта. Колко по-малко може да се сравнява несравнимата, истинната първопричина и божествена същност, която е извън и над всяка същност, и да се каже, че Бог и небето са едно и също. Но небето е видимо и докосваемо. Ако човешките души, които са безплътни и разумни, са по-горе от небесното величество, което според твоито думи има телесна същност, то колко повече, безкрайна повече за нас е божествената красота, която е несравнима

 

57

 

 

и извънредно по-горе и която ничий разум не може да достигне. Ще рече, че небесното тяло и величество не е нито без край, нито без начало. То има както начало, така и край, както казва и твоят учител Платон: времето започна съществуването си с небето, заедно се появиха те, заедно и ще изчезнат. [85]

 

Да видим не е ли така: слънцето и звездите и месецът са ограничени по големина и размери, което и виждаме всеки месец, когато луната намалява и изчезва и светлината ѝ я напуска, както душата напуска [тялото], и тя като че ли се превръща в мъртво тяло. И слънцето често пъти понася загуби, както и луната, когато потъмнява. То, когато бива закривано, като че се задушава, понеже не може да дава светлина на света. Неговите страни са ограничени и имат край. То като че ли многократно умира и по необходимост само трябва да се стреми да стигне този край. За това говори и пророк Давид, който, обръщайки се към Бога, казва: „в начало ти, Господи, си основал земята и небесата са дело на твоите ръце. Те ще загинат, а ти ще пребъдеш; всички те като дреха ще овехтеят и като наметало ти ще ги промениш и ще се изменят. Но ти си все същият и твоите години няма да се свършат.” [86] Само на невидимия Бог той приписва безсмъртие и слава. Защото само той единствен е безначален и неведом и вечен по своето естество.

 

Наистина, Аристотеле, твоите премъдри думи са подобни на морската пяна, която още преди да е придобила форма, се разпръсва. Празни са те, защото на тези неща ти приписваш вечност, друг път пък сам отричаш това. Но истината бързо може да разпръсне твоята мъдрост. [87] Защото ти не искаш да кажеш заедно с Мойсей: „В начало Бог сътвори небето и земята.” И пак в [книгата] Изход Мойсей казва: „Имаше гръмове и светкавици и гъст облак на планината Синайска и силен тръбен глас.” [88] Тръбният глас ставаше все по-силен. И отново: „И целият народ чуваше гласа и [тръбите] и [виждаше] пламъка.” [89] [Мойсей] говори за глас, огън и тръби според обичая, защото това не са били истински гласове, пламъци и тръби, както той ги нарича, но някакъв нематериален звук, без форма. Но по божие желание [той трябвало] да изплаши сърцата на юдеите и извести и потвърди слизането на Бога на Синайската планина. Истинският глас е този, който изхожда от човешкия ум. Това означава дума, а на гръцки фони, т. е. фос ну, преведено на славянски, означава светлина на ума.

 

58

 

 

Но божественото Писание е нарекло гласовете и тътена, които тогава били чути, както е прието, звук. [90] Мойсей говори, че целият народ видял глас. Това той казва по навик, а не според истината. Защото не е възможно да се види гласът, а той може само да се чуе. Така е направил и пророк Давид, казвайки: „облаците издаваха глас” [91], като под глас разбира гърма. Както и на друго място говори, казвайки: „гласът на твоя гръм” [92] е като грохот, наричайки гърменето със същото име. Тътен-глас, както е прието, а не (според истината), както за това споменах и по-горе. И сега, когато премъдрият Мойсей казва: „и тъмнина беше върху бездната” [93], (пак) нарича мъгливата и мрачна гледка тъма по обикновеному, не строго, а по прилика. Предметите, макар по природа да не са тъждествени, обикновено стават тъждествени поради прилика в названията. Така е и при иконите, които са образи, изписани по стените, например човек, кон, лъв. Също и тези имена: човек, кон, лъв, са дадени по навик, а не че наистина е-точно така. Никой от [тези образи] не е наистина човек или кон или лъв, но само ги наричаме така, защото са подобни на истинските [същества]. И Мойсей нарича така не истинската тъмнина, а подобната на нея, възникнала чрез отнимане на светлината. Онази тъмнина, която по своята същност получава битие случайно, а не от само себе си, тя по-скоро е лишение от имане на светлина; тя е една слепота на зрението; тя е една дълбока бездна. Откъм горната страна имало мъглевини и мрачини и затова над нея царяла тъмнина. А въздухът, който е лек и се издига нагоре, се носи над водите от горния край, т. е. от небето, та дори до водната шир на земята.

 

Като птица се носи той, защото е лек. А когато св. Василий Велики говори, че Дух светии се носи над водите, това според него означава, че божият дух е свят. Това той подчертава. Други пък смятат, че това бил въздухът. Св. Василий споменава и за двете мнения. [94] Но ние смятаме, че Мойсей, когато казва: „Дух божий се носи над водите”, не говори за св. Дух, а за въздуха. Като казал това, все едно че е рекъл, че [духът] е от Бога създаден.Както е писано във втора книга на царете: „докато не се излее върху нея водата божия от небето” [95]. Под вода божия в Писанието се разбира [дъждът], който във вид на капки пада от облаците. Не бива да се мисли, че щом Мойсей казва: „и духът божий се носеше над водата” [96], че този божий дух е самият

 

59

 

 

Утешител и Господ. И пророк Давид, възхвалявайки величието на силата божия, казва: „той посипва мъглата като пепел, хвърля своя лед като трохи. Кой ще устои на неговия студ? Той изпраща словото си и всичко се разтапя; духне с вятъра си и води потекат.” [97] Като казва това, той не смята, че Син божий и Бог Слово не са едно и също, нито пък, че светият божий дух и самият Бог са едно и също, след като е казано: „подухне с вятъра си”. [Давид], като говори за словото Божие, има пред вид неговата воля, а като говори за „подухване на вятъра,” има пред вид южния [вятър], защото от тази посока идва топлината. Ние и сега виждаме, че където духа южният вятър, дните са топли. По същия начин, като казва: „Дух божий се носеше над водата,” той няма пред вид светия дух божий, а въздуха, защото той не е плътен по своята природа, а е прозрачен, лек и рядък и се разпръсва и движи във всички посоки.

 

„И рече Бог: да бъде светлина, и биде светлина.” [98] Кой е създал светлината, която осветява и краси цялото творение? Няма да приеме светлината на божествената любов (този, който не е познал) кой е създал светлината с такава природа, която е за всички нежна, приятна, радостотворна и полезна. Как можем да изкажем или да определим ползата от светлината. Светлината съдържа сама в себе си ползата и красотата на бездушната природа и блясъка на своето величие. Че светлината е била създадена проста и безтелесна, това става съвсем ясно, когато на четвъртия ден Бог създава светлинните тела като някакви два особени съда [99], казвайки: „да бъдат светилници на небесната твърд, (за да осветяват земята)” [100]. [Защото] те не притежаваха светлина и сега премъдрият устроител я създаде, тъй като тя бе необходима. Но той не е създал нещо, което вече го е имало, иначе не би казал: „да бъдат светила”, т. е. кръгли тела, показвайки [по този начин], че първосъздадената светлина е съществувала и без слънцето, т. е. както без кръгла форма и образ, така и без тяло; само и единствено чрез появяването и изчезването си по всемогъщата воля божия [тя] е създавала ден и нощ. Човешкият разум не може да проумее това! Най-после Господ и Бог и пречудният творец на всичко вложи мъдро в големите светила и в звездите светлина за голяма полза. И вложи я в големите тела, за да могат да даряват по равно светлина на всички човеци и никой да не [ги] смята и нарича Бог при вида на толкова преславни добрини. Затова

 

60

 

 

ги създаде съставени от светлина и кръг.Защото,макар често да виждаме как те намаляват и най-сетне напълно изчезват, [от тази гледка] мнозина могат да се полъжат да ги нарекат бог, да им се покланят и да ги почитат. [101] Следователно светлината отначало е била безплътна и едва по-късно ѝ бе дадена телесна форма, както и великият и богоносен Василий, проповядвайки, говори за светлината и за светилата. Аз смятам, че светлината е нематериална същност, [т. е.] че тя не притежава никакво тяло. Още поточно за това говори и св. Григорий Богослов [102] в Словото си за Нова Неделя, [103] в което той казва: подобаваше на великата светлина [т. е. на Бога] да започне творението със светлината, която прогонва тъмнината. Това той не показа в началото със съд или с кръг, както аз мисля, а без тяло и без кръг. Едва [по-късно] той я вмести в кръга, за да осветлява цялата вселена.

 

„И видя Бог, че светлината е добро [нещо].” [104] Не когато светлината бе създадена [Бог] видя, че нейното естество е [нещо] добро, но той знаеше съвсем точно какво ще бъде това, което иска да направи, преди още да го е създал. Ако тези от човеците, които притежават някакво умение, знаят предварително чрез мисълта си какво ще стане, макар с плътските си очи едва да догаждат [формата на изработвания предмет], колко повече е знаел каква ще бъде ползата от още несъздадената светлина господарят на всичко, който обхваща непознаваемото и държи и познава и предибитието. Той я създал, а нас ни учи да не се чудим, че е полезна, и да не се дивим на нейното сияние, но като преценим и като премислим, да кажем: ако тази светлина е създадена така добра от твореца, то добротата на [самия] творец е несравнима; тя е славна, и дивна, и чудна. Затова гледайки тази ясно видима светлина, ние не се удивяваме, защото мислим за другата светлина. Както обикновеният народ, който живее извън [стените на града], не е виждал облечения в дреха, пошита със златни нишки, княз, носещ на шията си златна огърлица, и препасан с пурпурен пояс, а раменете му обсипани с бисери и носещ златен меч, или ако би го видял изобразен на стената, украсен по същия начин, то колко би се удивили, мислейки [в себе си] и казвайки: колко хубав трябва да е той наистина, щом образът му е толкова прекрасен, [105] колко повече тези, които виждат красотата [106] на светлината, имат право [107] да се чудят и а мислите си да се издигат към създателя на светлината, да

 

61

 

 

му се покланят и да го славят, защото така хубаво е създал това творение. И ако съдим по тази светлина, с мисълта си познаваме и онази несравнима светлина.

 

Той рече: „и отдели Бог светлината от тъмнината и светлината нарече Бог ден, а тъмнината — нощ” [108]. Но когато [Мойсей] казва „раздели”, ти не [трябва] да мислиш, че те двете са били събрани в едно, нито пък да смяташ, че тъмнината като тъмнина е съществувала преди това, както и светлината. Не, при оттеглянето на светлината се появила тъмнината. Сиянието на светлината той е нарекъл ден. Когато [пък] тя изчезне, тогава въздухът остава без светлина и това [време] той е нарекъл нощ. В тези първи три дни чрез разпростиране и изчезване на първосъздадената светлина се появявали нощта и денят. Когато [Бог] вместил светлината в облите тела, тогава светлината на тези тела започнала да мери и нощта. Когато пак на Изток се появи слънцето, след като е преминало подземната половина на небето, тогава то, засиявайки с лъчите си, осветява цялата поднебесна земя и създава деня. Когато пък стигне отново на Запад, [109] то се спуска в подземната половина и скривайки своята светлина, създава нощта. Където няма светлина, настъпва тъмнина. Тогава целият въздух над земята става тъмен [и лишен] от светлина поради хвърлената от земята сянка. Прочее единствено светлината е причина за деня и нощта, защото на нея творецът е възложил да бъде граница [между тях]. Затова Мойсей казва: „И раздели Бог светлината от тъмнината.” [110] Тук той има пред вид разпростирането и изчезването на първосъздадената светлина. Затова той казва: „биде вечер, биде утро — ден един” [111]. Скриването на светлината, т. е. [нейното] залязване, той нарича вечер. Утро пък той нарича свършването на нощта.

 

Лишеният от светлина въздух е тъмен. Това негово [състояние] творецът е нарекъл нощ. Отхождането на сиянието на светлината назова вечер, а [времето] преди утрото — нощ. Тях двете той нарече „ден един”. Той ясно посочва, че дванадесет часа в нощта и [дванадесет часа] в деня са един ден. И рече: „биде вечер, биде утро — ден един” [112]. Наричайки деня и нощта „ден един”, той напълно премълчава названието нощ. Но тя не е създадена, а е сянка и липса на светлина. Затова тя се появява и отново изчезва; тя няма собствено битие, но потъва в небитие. При настъпването на светлината тя като сянка се оттегля без следа.

 

62

 

 

И отново настъпва, когато светлината се отдръпне. Ако някой каже, че тя е създадена от твореца [говоря за светлината], то той няма да е далече от истината. За потвърждение на казаното ще си послужа с [една] притча. Както ако някой княз, отивайки на война или някъде другаде извън царството си, [113] си оставя заместник [чрез когото] да съди и поддържа своята власт, [114] и когато той отново се върне, [заместникът му] няма повече никаква власт. И ако той прави това много пъти, т. е. да го поставя ида го отстранява, то винаги сам си е владетел и господар, и не загубва нищо от властта си поради [временното] си оттегляне. А наместникът му ще бъде винаги робски подчинен. Така и светлината със своето сияние владее целия въздух. И когато се оттегля при своето скриване и залязване, тя засиява пак на Изток. И така непрекъснато [115] като изгрява и залязва, става творец на тъмнината, [при изгрев] я разпръсва, а като се отдръпва, я образува. Тъй като това е така, някой с право може да каже, че съществуването на нощта е в зависимост от светлината, защото тя [т. е. нощта] настъпва чрез нея, и че не е, както учат еретиците, създадена от друг, от зъл творец, но от единствения добър творец, който е сътворил всичко, от Бога. Той е създал и дните, и нощите. Както при човек с две здрави очи, с чист и ясен поглед, в който няма и следи от тъмнина [116], когато спи, със затварянето на очите светлината като че се заключва в него, но тя в никакъв случай не изчезва, а само поради естеството [на съня] става невидима за спящия [117]. Но когато отново се събуди, тази тъмнина, в която е бил затворен [погледът му], изчезва без следа. И отново засиява същата светлина, като че не е и изчезвала. Така тя идва и така си отива. Следовател но от това може да се разбере [как става] оттеглянето и появяването на светлината [117a].

 

[Мойсей] казва: „земята беше невидима и неустроена” [118]. Но изопачаващите истината не искат да проумеят смисъла на написаното, [119] а го извъртват така, както на тях им е угодно, и смятат, че тази материя, от която Бог е взел и създал всичко, била невидима и неустроена. Има ли нещо по-лошо и по-нечестиво от това! Ако тя е съществувала вече, но е [останала] невидима под водите, [означава], че тя е съвечна на Бога. Няма по-голяма хула от това да се мисли така. Под водите е съществувала земна материя, но тя не е безначална, а е [била създадена] тогава,когато е било създадено и небето. Но тях ги прелъстява човешката нище-

 

63

 

 

та, защото у нас, човеците, всяко умение зависи от материята, [която обработваме]. Както занаятчията дърводелец се [нуждае от дърво], ковачът — от желязо, така е и в този случай. Но и в двата случая [това], от което творим, т. е. дървото, е едно, а различно е това, което създаваме от него, някакъв предмет, например стол или врата,или нещо друго. Следователно дървото е извън [занаятчията]. Сръчните [ръце], като получат материала, изработват от него такъв предмет, какъвто искат. Ще рече, че той [т. е. предметът] възниква от две неща — от дърво и от сръчност. Същото е и с желязото, което е извън [ковача], а сръчността — вътре в него. Той го взима и от него изработва съд, какъвто иска. Така си представят те и битието на божието творение. [Ние пък ще кажем], че формата на тези предмети Бог в своята премъдрост е създал според волята си, а материята е извикал на битие преди това. Това означава, че творецът е създал този свят сложен. Сложен пък означава, че материята е била вече готова, когато от Бога е била [създадена] формата. Каквото той пожелал, това и създал. Но [еретиците], като се придържат в тези си схващания, отричат и самия Бог. Те не му позволяват да създаде цялото това битие сам, а [казват, че това той е сторил] с готов материал. Но това е една малка част от всичкото [им учение]. Така те говорят, защото имат посредствен, твърде ограничен и объркан ум и не са в състояние да възвисят духа си, нито да познаят истината. У нас сега уменията и всички сръчности са придобити [120] след материята [в ред], както са били необходими на [човека] за този живот. Вълната на овцете е създадена тогава, когато и животното, а тъкането на сукното е станало по-късно за покриване на нашата голота. [Също] и дървото съществува от по-рано, а умението на дърводелеца го преобразява според това, за какво то е необходимо. [Това негово учение] е твърде полезно [за човеците]. То дава весла на гребците на корабите, на ратаите — рало и лопати, а на воините — копия. Но при Бога не е така. Още преди създаването на този свят той пожелал да го създаде. И когато пристъпил към извеждането му от небитие в битие, той е знаел какъв ще бъде този свят. И създаде той съответни на материята форми. На небето отреди природа, каквато му подобава да има. На земната форма даде съответна материя. Той преобрази според желанието си и огъня, и водата, и въздуха ѝ даде на всичко живот, какъвто беше необходим.

 

64

 

 

Битието на този свят е съставено от различни части. Той чрез неизменната си любов свърза всичко в едно цяло и го съчета в съзвучие. Така че, макар и по място да са отдалечени една от друга, те са единни, свързани от неговата любов. Затова [еретиците] трябва да млъкнат и да си затворят устата, защото говорят празни и кощунствени неща. Без да осъзнават своята немощ, те със собствената си слабост [се опитват] да измерят непознаваемата божия мисъл и неизречимата с човешки глас негова сила.

 

Бог е създал небето и земята, но не двете наполовина, а цялото небе и цялата земя. „А земята беше невидима и неустроена”, защото вода плаваше по нея. Земята бива устроена тогава, когато започне да получава предмети и дреха, когато по нейните тучни ниви добре израслите жита се разлюлеят като вълни, в градините пък цъфнат различни цветя, а полите на планините са обрасли с дъбрави и върховете им са украсени с бор. От всичко това земята не притежавала нито едно, но всичкото то кълняло в нея. Тази сила да произрасте от себе си всичко това, което днес човеците познават, ѝ бе дадена от твореца Бог. Тогава тя очакваше подходящо време, та в изпълнение на божието нареждане да покаже наяве своите плодове.

 

Но тъма, казват те, [се носеше] над бездната. Отново начало на други кощунства и на по-лоши софизми. Думите си те извъртват според това, как им допада. За тъмнината казват, че не е това, което е в действителност, т. е. въздух без светлина или покрито място, от което [покритие] се явява и сянката. Но те казват, че тя била зла сила, т. е. голямо зло, което има своето начало в самото себе си и е враждебно и противостоящо на божията благост. Така те обясняват [същността] на тъмнината, [което правят] за своя погибел [и за погибелта] на мнозина, без да съзнават какво говорят. Тъмнината нито е зла сила, нито се е сама породила, а въздухът и мъглите, [носещи се] над водите, създават тъмнината. Защото Бог е добър и не създава зло. И както животът не поражда смъртта, така и тъмнината не е начало на светлината, нито болестта поражда здравето. Ако мислите се променят от една противоположност в друга противоположност, [нещата] получават битието си не от противоположното, а всяко става и произлиза от своя род.

 

Но ако, казва [еретикът, злото] не е създадено, нито е произлязло от Бога, откъде произхожда то и какво е него-

 

65

 

 

вото естество? Всички ние знаем, както и тези, които понасят злото, знаят, че то съществува; него познават и тези, хоито изпадат в него. Какво да кажем срещу това? Не трябва ли да поясним, че злото няма същност, нито душа, а че то е нагласа на душата, която се противи на доброто дело. Такава [душа] е отпаднала от доброто. Не търси злото извън [себе си] и не мисли, че то е било създадено отначало от неприязнена същност. Нека всеки сам го потърси в себе си, защото то се корени в самия човек. Всичко станало или по природа става с нас, като например старостта, болестта, или пък [идва] само по себе си като неочаквани злини, които имат своето начало извън нас — душевната грохналост, и скърбите, пък и радостите. Така както някой намери злато, когато копае кладенец, или отивайки на пазар, се срещне със смъртта. Други пак [неща] зависят от нас, като: да се надвият желанията или да се отдадеш на страстите, да си обуздаеш гнева или да го оставиш той да се излее върху този, който те е разгневил; да говорим истината или да лъжем, да бъдем кротки и смирени по нрав, дръзки или обидливи и високомерни. Следователно, на което ти си господар, не търси причините за него извън себе си. [121] Но знай, че истинското зло води началото си от доброволното отпадане [от доброто]. Ако то не зависеше от собствената [ни] воля и ако не беше в нас, не би съществувал страх от закона и от съда, който да тегне на извършилите неправда. И мъката, и наказанието, отредени според извършеното зло, са неизбежни. Но това аз говоря за истинското зло. Недъгът, нищетата и безславието и каквото [друго] печално има у човеците [от този вид], ние смятаме, че те не са истински злини.Това ще рече, че и това, което е обратно на тях, е мнимо добро и не трябва да го причисляваме към истинското голямо добро. Едното възниква по природа, а другото е полезно за мнозина.

 

Но разумният човек иска да разбере: ако тъмнината е създадена [едновременно] с този свят или ако тъмнината се е появила преди светлината, защото злото е по-старо от доброто. На това ние отговаряме: тъмнината няма собствено битие, но е по-скоро състояние на въздуха, липса на светлина. Каква светлина впрочем липсваше на този свят, та тъмнина се разстилаше върху водите? Нека да помислим. Ако нещо е съществувало преди създаването на този видим и преходен свят, то е съществувало в свет-

 

66

 

 

лината. Това е очевидно. Нито ангелските степени, нито цялото небесно войнство, нито [някои от тези] духовни естества и служебни, [122] с име или без име, са се движили в тъмнина, а в светлина и се намирали в пълно духовно веселие, защото притежавали подобаваща за тях среда. Никой не може да каже, че това не е така, и дори [този], който очаква обещаната в Словото божие [123] небесна светлина. За нея Соломон казва: „светлината на праведниците е вечна” [124], и ап. Павел допълва: „нека благодарим на Отца, който ни направи способни да участвуваме в наследството на светиите в светлината” [125]. Защото, ако осъдените бъдат изпратени във външната тъмнина, то е ясно, че и [онези, които] вършат добри и достойни дела, ще намерят [вече] покой в светлината, която е над този видим свят. Когато изведнъж по заповед божия се появи небето, то, притежавайки плътно тяло, е могло да закрие външното чрез вътрешното. Трябваше по необходимост закритото [от небето] място да бъде тъмно. За тази сянка са необходими три неща: светлина, тяло и лишено от светлина място. Че тази тъмнина е възникнала от небесната сянка, можеш да разбереш от следния пример: направи си по обед колиба и я затвори от врички страни, и тогава ще видиш каква тъмнина ще се получи. По същия начин си представи същността и на тази тъмнина, която не съществува отвечност, а е резултат на небесната преграда и изпарението на водата.

 

„И рече Бог: да бъде светлина.” Бог най-напред поиска да създаде светлината, да премахне тъмнината, да освети този свят и на всичко отведнъж да придаде мил и прекрасен образ. Небето, закривано [дотогава] от тъмнината, стана видимо и неговата красота [126] била такава, каквато и сега се разкрива пред нашите очи. Светлината по него сияеше и лъчите си непрекъснато и: пращаше по цялата земя.Блясъкът на светлината се разпростираше неизмеримо бързо — нагоре той проникваше до ефира и небето, а на ширина — във всички посоки: на север и на юг, на изток и на запад; тя се [движеше] по-бързо от мълния и по-бързо от мига, осветявайки бързо [всичко. Светлината и блясъкът] имат такова тънко и чисто естество, каквото не притежава и най-фината вещ. Но както мисълта прониква навсякъде направо,така и нашият поглед безпрепятствено се простира върху видимите [неща]. Чрез светлината и ефирът става но-мил, и водите по-бистри, защото те не само приемат

 

67

 

 

светлината, но я и отразяват, [т. е.] те, като възприемат светлината, пречупват [лъчите ѝ] и отново препращат към всичко нейния блясък. Това може да се установи [по следния начин]: когато пиеш вода с чаша и слънцето свети върху нея, светлината се отразява в нейните стени. Всичка това Бог [127] създаде, [за да се открие неговата] слава и великолепие. И както плуващите по море, когато разлеят дървено масло над [морската] дълбочина, мястото става прозрачно и светло, така и творецът Бог, казвайки: „да бъде светлина”, отведнъж дари на света тази благодат.

 

[И] „биде светлина”. Тази заповед тутакси се превърна в дело и се появи природата [на светлината], едно естество, чиято красота ние не можем да проумеем с нашия човешки ум. Когато се каже, че това е глас божий или дума, или заповед, нямаме пред вид глас, произведен в гърло, изречен и доловен като шум, [защото] той не е подобен на човешкия глас, нито е въздух, който чрез езика придава образа на речта, за да могат да ни разбират какво казваме. Ние не смятаме, че Бог нещо е говорил, но казваме, че става дума за свободна изява на неговата воля за едно несравнимо кратко време. И за да разберат по-добре тези, които трябва да бъдат поучавани, затова казваме, че по този начин е разкрито то от Бога.

 

„И нарече Бог светлината ден, а тъмнината — нощ. Биде вечер, биде утро — ден един.” [128] Вечерта е обща граница между деня и нощта. Същото е и с утринта, която е преминаване от нощта към деня. Тъй като [Мойсей] искал да даде предимство на деня, първо говори за преминаването на деня [към нощта] и след това за настъпването на нощта, като че нощта идва след деня. Преди създаването на светлината над създадения свят владееше не нощ, а тъмнина. Но когато бе създадена светлината и отделена [и наречена ден, нейното залязване бе наречено нощ. Затова тя получи името си след деня. Следователно „биде вечер, биде утро”, това той нарече денонощие. По-нататък [Мойсей] не казва това е ден, а това нощ, а споменава името на онова, което е по-старо и по-важно. И така е в цялото Писание. [Затова], когато измерваме времето, това ще правим по-дните, а не по нощите и по дните. Същото говори и Давид, казвайки: „дните на моя живот,” [129] а на друго място Яков пък казва: „дните на моя живот са кратки и злочести” [130]. И отново [на друго] място се казва: „всички дни на моя

 

68

 

 

живот” [131]. И тъй, което сега е предадено под формата на разказ, по-късно се превръща в основа на закона.

 

„И биде вечер, и биде утро— ден един.” Защо той не каза: „ден първи”, а „ден един”? А и за този, който е искал да създаде втория, третия и четвъртия ден, би било по-лодходящо да нарече така и първия ден, който е преди другите. Но той не казва така, но рече: „биде ден един”. Той говори така, защото дните и нощите са определени за мярка, и затова обединява тяхното време. Денят и нощта като един ден имат 24 часа. И макар при (сезонните) движения на слънцето да нараства ту нощта, ту денят, тяхната обща продължителност е 24 часа.

 

Някой би могъл да каже, че 24-те часа са мярка за продължителността на деня и [затова] със същия този ден се измерва и годината. Годината започва да описва [своя] кръг от ден,[който се намира под определен] небесен знак, [132] и го завършва под същия [знак]. И колкото пъти на този свят настъпва вечер при залез и утро [при изгрев] на слънцето, толкова пъти то извършва своята обиколка, която е по-продължителна, отколкото продължителността на един ден.

 

Каква сила се крие в тази неразбираема мисъл! Бог, като е създал времето с една единствена природа, [т. е. просто], му е дал за мярка и знак дневната продължителност, сиреч продължителността на деня. То се измерва и със седмицата, на която е заповядал непрекъснато да се връща към самата себе си и по този начин да измерва движението на времето, т. е. на годината. [133] А седмицата със своите седем дни е като един ден, който, като се връща седем пъти, образува кръг, който започва от себе си и свършва в себе си. Такова е прочее свойството на вечността — да се връща сама в себе си, да няма край, а да се върти в кръг. Затова [Мойсей] не е нарекъл началото на времето „ден първи”, а [ден] един, та чрез това име да има той родство с вечността. И когато Писанието проповядва за много векове и често говори за вечност на вечността и за вечности на вечностите, и то не започва нито с първа, нито с втора, нито с трета вечност, а по-скоро със състоянието на различните неща и с промените на вечностите. Казано е: „денят Господен е велик и блестящ” [134]. И на друго място: „защо вие търсите деня Господен? той е тъмнина, а не светлина” [135]. Тъмнина е, разбира се, за тези, които заслужват тъмнина. Ние знаем, че Господният ден е без вечер, т. е.

 

69

 

 

без тъмнина, единствен и безкраен. Този ден Давид нарича осми ден, защото той е извън [останалите] седем. [136] Следователно дали ще бъде наречен ден или вечност, се изрича една и съща мисъл. Ако това състояние бъде наречено произволно ден, той е един, а не много, или ако бъде наречен вечност, тя е една, а не много. За да насочим нашата мисъл към вечния живот, нека [го] наречем един, образ на вечността, начало на дните, който е връстник на светлината, света неделя, ден Господен, който чрез Господнета възкресение стана достоен за уважение.

 

„Биде прочее вечер, биде утро — ден един”. Бащата на истинската светлина, който създаде деня и го украси и с небесна светлина, който освети нощта с огненото сияние, [даде] и на Сина да бъде истинска светлина, защото е [произлязъл] от истинската светлина [заедно] със св. Дух— казано накратко, Бог е една трилика и триипостасна светлина. [137] Той единствен е неизследваем в своята сила, несравним устроител и творец на целия свят. Нека той да освети твоето сърце, ,господарю и царю мой [138], велики Христолюбче Симеоне и с всичките твои мъже и поданици и нека [той] ти даде да разбереш и да познаеш, доколкото това е възможно за човека, мъдростта и порядъка на неговото творение и да следваш неговите заповеди, които освещават очите на разума, и да водиш живот добронравен, който е достоен за светлина, и да вършиш делата на деня, т. е. на светлината, за да бъдеш подготвен за очаквания ден, който няма в себе си тъмнина и който наистина е един, и по образ и по подобие е съвечен на първата светлина, или, както Мойсей го нарече, един и свят ден. Слава на единия и триблажен Бог, на Отца и Сина и св. Дух сега и винаги и през вековете — Амин.

 

[Previous] [Next]

[Back to Index]


 

1. Севериан, епископ Гавалски, по произход сириец, е известен проповедник от IV в. Той умира в края на първата четвърт на V в. Севериан се ползувал с голямо влияние пред императорския двор, а Йоан Златоуст като патриарх при отсъствие от Константинопол го оставял за свой заместник. Според историците Сократ, Созомен, Паладий и Исидор Севилски Севериан бил твърде конфликтна личност и често влизал в стълкновение с Йоан Златоуст. В стилово отношение неговите проповеди трудно се различават от тези на Златоуст и на Василий Велики. Част от беседите му са посветени на библейския разказ за творението. В тях всеки творчески акт Севериан се опитва да изясни от гледна точка на съвременното му естествознание. Севериан Гавалски бил човек, запознат не само с богословието; той познавал цялата предшествуваща и съвременна нему философия и естествознание. Много от съчиненията му не са издадени. Но като се съди от това, което е известно и сигурно негово, трябва да се каже, че той се изявил като ортодоксален богослов и апологет на Никейския символ на вярата. Като се имат пред вид някои алегорически тълкувания на текстове, може да се смята, че той е бил запознат и с Александрийската екзегетическа школа. В неговите проповеди ярко изпъква тематизмът и строгото систематическо изложение. За него повече вж. Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон, Энциклопедический словарь, т. XXIX, СПб., 1900, стр. 297.

 

2. Аристотел (384—322 г. пр. н. е.) е роден в тракийския град Стагира в семейството на придворния лекар на македонския цар. Около 367 г. Аристотел отива в Атина и тук става ученик на философа Платон. Редовен посетител на Платоновата Академия Аристотел е в продължение на 20 г., т. е. до смъртта на самия Платон през 347 г. пр. н. е. По настояване на Филип Македонски през 343 г. става възпитател на сина му Александър. В Атина Аристотел се връща през 335 г. и създава собствена философска школа, която става известна с името Лицей или перипатетическа школа, тъй като заниманията в нея се водели в непрекъснато движение. Философската и научната дейност на Аристотел в Атина продължили до смъртта на Александър Македонски през 323 г. След това той бил обвинен в поддръжка на Македонската партия и принуден да се засели в Халкида на о.

 

310

 

 

Евбея, където е умрял през 322 г. Част от произведенията си Аристотел написал още в Академията на Платон и по-голяма част, когато той сам основал философска школа. В неговите съчинения е събрано всичкото знание на античната наука до него. Аристотеловите произведения могат да бъдат разделени на няколко групи: 1) логически трактати, обединени от коментаторите под общото име „Органон”. 2) Трактати, в които са разгледани различни въпроси, свързани с изучаване на природата и движението. 3) Трактати, в които се засягат въпросите на биологията. 4) Съчинения, наречени от самия Аристотел „Първа философия”. 5) Етически съчинения. 6) Социално-икономически и исторически трактати и 7) трактати, свързани с проблемите на изкуството — поезията и риториката. По-подробно вж. В. Н. Зубов, Аристотель, М., 1963.Тук и библиография по отделните въпроси.

 

3. Йоан Екзарх употребява глагола „сътвори”, а не „създаде”. Глаголът „сътвори” в старобългарски е адекватен на еврейския глагол bara, който означава „сътворявам от нищо”. За означаване на „създавам от нещо” в еврейски език е използувана форма от гл. asah. В гръцкия превод на Библията форма от глагола bara се употребява и в двата случая: сътворявам и създавам, свързан обаче само с дейността на Бога.

 

4. Битие, 1, 1.

 

5. В старобългарския оригинал стои думата корень.

 

6. Срв. ап. Павел, Послание към римляните, 1, 20.

 

7. Йоан Екзарх очевидно има пред вид евреите, тъй като по-нататък споменава за египтяните, което ще рече, че за тях преди това не става дума. Това ще да е дало основание на Р. Айтцетмюлер в своя превод да говори за евреи. Срв. Das Hexaemeron des Exarchen Johannes. . ., t. I, S. 54.

 

8. Авторът има пред вид схващанията на гностико-дуалистите. Според източните, т. е. сирийските гностици, материята е субстрат на света и тя притежава злото сама в себе си. Западните, т. нар. Александрийски гностици учели, че материята има призрачно съществуване. Повече по този въпрос вж. у М. Поснов, Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним, Киев, 1917.

 

9. Под закон (на еврейски Torah) в юдеизма и в християнството се разбира съдържанието на първите пет книги на Библията, написани от Мойсей, а именно: Битие, Изход, Левит, Числа и Второзаконие. Но под закон в християнството се разбира и цялата съвкупност от заповеди, дадени на човечеството от Бога. Според ап. Павел Бог е заложил основите на своята вяра в сърцата дори на езичниците. Срв. Послание към римляните, 2, 15. В християнството една от основните заповеди е заповедта за любов помежду си. „Нова заповед ви давам, да любите един другиго. . . по това ще ви познаят, че сте мои ученици, ако любов имате помежду си”, Евангелие от Йоан, 13:34—35.

 

10. Пророците — става дума за онези книги от Библията, написани от лица, за които се вярвало, че предричат бъдещето на „богоизбрания” народ — евреите, а така също говорят и за идването на Спасителя — на Иисуса Христа. В Библията тези книги са седемнадесет на брой, като към тях се числи и кн. Псалми.

 

311

 

 

11. Йоан Екзарх в случая има пред вид схващането на някои древни църковни автори-апологети като Юстин Философ, Климент Александрийски и др., според които античните гръцки философи не само че са заимствували своите схващания от Моисеевите книги, но се намирали и под непосредственото озарение на божествения Логос, поради което те могат да бъдат смятани за християни преди християнството.

 

12. Срв. Евангелие от Матей, 5:3—12.

 

13. В оригиналния старобългарски текст стои думата .

 

14. Авторът има пред вид гръцките философи от Атинската школа след Гръко-персийските войни — Емпедокъл (ок. 483—423 г. пр. н. е.) и Анаксагор (500—428 г. пр. н. е.).

 

15. Йоан Екзарх има пред вид източните или т. нар. сирийски гностици, според които материята е самостоятелно зло начало. Този техен възглед може да се открие в източния дуализъм, в който се говори за извечно съществуване на доброто и на злото — на Ормузд и на Ариман. В античната гръцка философия това явление се наблюдава в натурфилософията на Талес, Анаксимен и Анаксимандър и особено в античните материалисти Левкип и Демокрит. По-подробно вж. В. Виндельбанд, История древней философии, СПб., 1902; В. В. Соколов, Античная философия, М., 1958.

 

16. Авторът има пред вид отново античните натурфилософи Талес, Анаксимен и Анаксимандър и по-късно Емпедокъл.

 

17. В случая Йоан Екзарх води полемика с манихеите и изобщо с крайните дуалисти — павликяните. Богомилите се придържали към умерения дуализъм. Срв. Д. Ангелов, Богомилството в България, С., 1969; Н. Puech, Le manichéisme, son fondateur, sa doctrine, Paris, 1967; D. Obolensky, А study in Balkan neo-manichaeisme, Cambridge, 1948; J. Gouillard, L’herèsie dans l’Empire Byzantin des origines au XIII siecle. Travaux et memoires, I, Paris, 1965; Ἰ. Ἀνασταςίου, Οι παυλικίανοι, Ἀϑῆναι, 1959.

 

18. Йоан Екзарх има пред вид представителите на Елеатската философска школа и преди всичко Парменид. Повече за него вж. А. Н. Чанышев, Италийская философия, М., 1975.

 

19. Тук текстът дава основание за двояко тълкуване: или че авторът приема тезата на неоплатониците за кръговото движение, изразена най-пълно от Прокъл в трактата му Първооснови на теологията, параграф 198, или по този начин иска да обясни причините, поради които някои говорят за безначалие в природата.

 

20. В Шестоднева на Йоан Екзарх думата има значение на образ, форма, начин и др.

 

21. Ап. Павел, Първо послание до коринтяни, 7, 31.

 

22. Евангелие от Матей, 24, 35; Евангелие от Лука, 16, 17.

 

23. Срв. Евангелие от Йоан, 1, 1.

 

24. Пак там.

 

25. Думите, поставени в правоъгълни скоби, са вмъкнати за пояснение на смисъла. Вж. бел. 1 на Предговора.

 

26. Битие, 2,7.

 

27. Авторът има пред вид схващането на евионеите гностици, а по-късно и на Несторий, според които Христос се родил по същия начин, както и всички останали хора. По този начин не отричали неговото божеско достойнство. Повече по този въпрос вж.

 

312

 

 

М. Поснов, Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним, Киев, 1917; Д. Гусев, Ересь антитринитариев, Казань, 1872. Възгледите на евионеите гностици за Христа били споделяни и от насоката на юдействуващите. Според Юстин Философ, Ориген и Евсевий Кесарийски едни от юдействуващите признавали раждането на Христа от Дева, а други твърдели, че той е обикновен човек и следователно в раждането му нямало нищо необикновено. Вж. N. Kočev, The Question of Jews and the So-Called Judaizers in the Balkans from the 9th to the 14th Century, Bulgarian historical Review, 1, 1978, p. 60—79.

 

28. Битие, 1, 2.

 

29. Новият завет от религиозно-богословско гледище е времето след Христа. В Библията под Новозаветни книги се разбират четирите канонически Евангелия, кн. Деяния апостолски, седем съборни послания (три на ап. Йоан, две на ап. Петър, едно на ап. Яков и едно на ап. Юда), Посланията на ап. Павел — на брой 14, и Откровението на ап. Йоан Богослов — всичко 27 книги.

 

30. Йоан Екзарх не говори за Варух като пророк и за неговата книга като пророческа поради това, че в староеврейския кодекс на библейските книги, а така също в гръцкия и латинския (Septuaginta и Vulgata) тя не фигурира. Книгата на Варух и още десет други книги, между които е Песен на песните и др., не е каноническа, т. е. тя не може да служи като текст, от който биват извличани доказателства от догматически характер. В някои библейски кодекси тези неканонически книги са приети като религиозно-нравствено четиво. По-подробно по този въпрос вж. Ив. С. Марковски, Въведение в св. Писание на Вехтия завет, ч. I, общо въведение, С., 1932, стр. 67 и сл.; A. Weiser, Finleitung in das Alte Testament, V, Berlin, 1963, S. 346 sq.

 

31. В историята на еврейския народ Мойсей и Аарон са основни фигури — първият като политически и религиозен водач, а вторият като свещенослужител. Срв. кн. Изход, гл. 4—16.

 

32. Срв. Евангелие от Матей, 4:18—19; Евангелие от Марко, 1,16; Евангелие от Лука, 5:1—11.

 

33. Евангелие от Матей, 4:21—22; Евангелие от Лука, 5, 10; Евангелие от Марко, 1:19—20. По-нататък ще цитираме само Матей, Марко, Лука, Йоан.

 

34. Срв. Изход, 7, 17, 20; срв. също и гл. 4, 9.

 

35. В оригиналния текст стои законѣ — ние превеждаме „завет”, тъй като към това насочва контекстът.

 

36. Йоан, 2:1—10.

 

37. Срв. Псалом, 113, 24.

 

38. Псалом, 103, 3.

 

39. Йоан Екзарх се връща още веднъж към въпроса за четирите стихии: огън, въздух, земя и вода, за да подчертае, че те са създадени от Бога.

 

40. Срв. Битие, 2, 7; Ап. Павел, Първо послание до коринтяни, 15, 47.

 

41. Битие, 1, 2.

 

42. Срв. Псалом 89, 2; Исайя, 43, 13.

 

43. Битие, 1, 2.

 

44. Срв. III Царства, 18, 45.

 

45. Битие, 1, 3.

 

46. В старобългарския оригинал стои буквално: „горните сили”.

 

313

 

 

47. За това, че ангелите са безтелесни, срв. Православно догматическо богословие. Учебник за V и VI кл. на духовните семинарии, стъкмили Д. Дюлгеров и Ил. Цоневски, С., 1936, стр. 92—99. Тук и библейските посочки.

 

48. Даниил, 3, 86.

 

49. Псалом, 103, 4.

 

50. Срв. Изход, 3:1—3; Изход. 19, 18.

 

51. Изход, 3, 2; 13, 22; 40, 38; Второзаконие, 4, 11, 36.

 

52. Матей, 6:22—23.

 

53. Поставеният тук в кръгли скоби превод е направен по изданието на Р. Айтцетмюлер, т. I, стр. 101. Старобългарският оригинал липсва в изданието на О. Бодянски и следователно в колонка I на Айтцетмюлер.

 

54. Битие, 1,2.

 

55. Тук се имат пред вид някои от насоките на дуализма, известни още преди епохата на Вселенските събори, като например манихейството и др.

 

56. Срв. III Царства, 18, 45.

 

57. Йоан Екзарх има пред вид възгледите на дуалистическите насоки общо и по-конкретно тези на крайните дуалисти, каквито били например павликяните. По-подробно по този въпрос вж. у Д. Ангелов, Богомилството в България, С. 1969.

 

58. Битие, 1, 3.

 

59. Срв. Матей, 27, 45.

 

60. Битие, 1, 2.

 

61. Псалом, 47, 8.

 

62. Битие, 1, 3.

 

63. В старобългарския текст словесем е употребено и в разказа за създаването на човека. Ние превеждаме старобългарската дума дѣломь. За варианти в този текст вж. Айтцетмюлер, т. I, стр. 116.

 

64. Матей, 5, 14. Тук Й. Екзарх е разширил евангелския текст, като е вмъкнал местоимението всего.

 

65. За съществуването на варианти на този текст вж. Айтцетмюлер, т. I, стр. 120.

 

66. Срв. Матей, 24, 36; Марко, 13, 32.

 

67. Основател на религиозно-философското направление, известно под името арианство, е александрийският свещеник Арий. Сведенията за неговия живот са твърде оскъдни. Според известията на различните автори от IV в. и по негово собствено признание става ясно, че той е завършил Антиохийската философска школа, ръководител на която бил мъченик Лукиан, който пък от своя страна бил привърженик на възгледите на Павел Самосатски, осъден като еретик през 268—269 г. Арий усвоил изцяло логическо-разсъдъчния метод на своя учител, който пък от своя страна бил последовател на Аристотеловата философия. Арий бил свещеник в Александрия и имал задължението да проповядва и изяснява учението на църквата и св. Писание. Учението му за Логоса като Син Божий е в зависимост от насоката на Антиохийската школа. Според представителите на Антиохийската школа Бог е абсолютно трансцендентен. Оттук следва изводът, че той е непричастен нито към някакви еманации, т. е. излияния (προβολή) или разделяне (διαίρεσις), нито към

 

314

 

 

раждането. Следователно не могло да се говори за Син Божий като съвечен на Бога. Според Арии Синът Божий е произлязъл от Отца преди времето, понеже Бог искал чрез него да създаде човеците. Или, с други думи, 1) Логосът има своето начало, тъй като в противен случай не би имало монархия, а диархия. 2) Логосът не е произлязъл от същността на Отца, а е създаден от нищо (ἐξ ούκ ὄντων γέγονεν. . . . (по волята на Отца) ϑελήματα τοῦ πατρός). 3) Макар да има довременно битие, той не е вечен, тъй като е твар. 4) Чрез него Бог е създал всичко и дори и самото време. 5) Той е равен на Отца по благодат, а не по същност. 6) Синът като твар не е неизменим; неговата воля е склонна и към доброто, и към злото. Повече по този въпрос вж. М. Поснов, История на християнската църква, ч. I и II, до разделянето на църквите (1054 г.), София, 1933, стр. 341 и сл. Общо за Логоса в древната гръцка философия вж. Ф. X. Кессиди, От мифа к логосу, М., 1972.

 

68. Основател на несторианството е константинополският патриарх Несторий. По произход той бил сириец от Германикия. Образованието си получил в ораторската школа на знаменития ритор Ливаний, а с богословие се занимавал при Теодор, еп. Мопсуетстийски в гр. Нитрия. Известно време живял като монах, но подобно на Йоан Златоуст бързо се прославил с ораторските си способности. За него историкът Сократ пише, че притежавал „добър глас и отличен дар-слово”, Migne, t. 67, col. 801,VII, 29. Своята фанатичност Несторий проявил само няколко дни след посвещаването му за константинополски патриарх, като наредил да запалят храма на арианите, за което той бил наречен подпалвач. Еретичеството на Несторий се проявило по отношение учението на църквата за св. Богородица. Както може да се съди от думите на самия Несторий, Mansi, v, 753 А, и на историка Сократ, Migne, t. 67, col. 808, VII, 32, спорове около въпроса за Богородица имало още преди поставянето на Несторий през 428 г. за патриарх в Константинопол. Като бил отявлен противник на еретиците, Несторий не могъл да си представи, че сам може да бъде обявен в еретичество. Повод за това станало изказването на неговия синкел Анастасий, който в проповед заявил: „никой да не нарича Мария Богородица, защото Мария била човек, а от човек е невъзможно да се роди Бог”. Тази мисъл на Анастасий била потвърдена от самия Несторий. Възгледите на Несторий били осъдени на Третия вселенски събор, състоял се в гр. Ефес през 431 г. По-подробно за Несторий и несторианството вж. М. Поснов, История на християнската църква. . ., стр. 392—421.

 

69. В старобългарския текст на Шестоднева на Йоан Екзарх, издаден от О. Бодянски, стои изразът: . При превода е използуван текстът на колонка II от изданието на Айтцетмюлер.т. I, стр. 121, ст. 25, тъй като той отговаря по-пълно на цялостния смисъл в изложението.

 

70. Авторът вероятно има пред вид схващането на манихеите за появата на андрогинното същество, което, макар и от Бога изпратено, било небесната сфера, която урежда всичко.

 

71. Йоан Екзарх има пред вид астролозите, които по движението на звездите определяли какво ще се случи с човеците.

 

315

 

 

72. Срв. Посланието на ап. Павел до болосяни, 1, 16.

 

73. Й. Екзарх, като се противопоставя на различните насоки в гностико-дуализма, разглежда земята като жилище на човеците. А щом като човекът е венец на божието творение, то и жилището му е съвършено, а не зло начало.

 

74. Йоан Екзарх разглежда живота на човека във времето, в което той живее и с което е свързан като материален обект.

 

75. За пети елемент освен известните при Емпедокъл четири: земя, вода, въздух и огън, говорят Окел Луканский и Аристотел. Този елемент е ефирът. Според Секст Емпирик „те към четирите елемента (има пред вид тези на Емпедокъл, б. м.) прибавили , пето. . . тяло, от което според тях са произлезли небесните тела”. Секст Эмпирик, Сочинения в двух томах, т. I, М., 1975, стр. 371. Пак според С. Емпирик за пети елемент говорел и Ениседем, който след Хераклит наричал така времето. Срв. С. Эмпирик, пос. съч., стр. 354.

 

76. Парменид е древногръцки философ, един от представителите на елеатската школа. Сам Парменид бил родом от Елея и произхождал от аристократическо семейство. Учил се при Ксенофан. Разцветът на неговата философска дейност съвпада с 69 олимпиада, т. е. 504—501 г. пр. н. е. 3а разлика от своите съвременници Ксенофан и Хераклит Парменид взимал активно участие в политическия живот. Философските си възгледи той излага в поемата, озаглавена „За природата”, която се състои от пролог и две части. В първата част той разкрива философските понятия, с които си служи самият Парменид, а във втората — натурфилософските представи, характерни за епохата. В първата част на поемата Парменид излага своето схващане за абстрактното мислене, осъществявано от ума. Повече за Парменид и изобщо за представителите на елеатската философска школа вж. А. Н. Чанышев, Италийская философия, М., 1975.

 

77. Талес е първият древногръцки философ, причисляван от античната традиция към „седемте мъдреци”. Според легендата отначало той се занимавал с търговия и в пътуванията си стигнал до Индия. Талес бил добре запознат с цялата източна мъдрост — вавилонска, египетска и финикийска. Математика учил при египетските мъдреци. За основа на битието той приемал водата (ὕδωρ). Използувайки източната астрономия, която в резултат на многовековните наблюдения установила периодичност при затъмненията, Талес успял да предскаже слънчевото затъмнение, което било видимо в Йония на 25. V. 585 г. пр. н. е. Талес е един от представителите на Йонийската философска школа. Макар и да е писал немалко, от съчиненията му не се е запазило нищо. По-подробно вж. Антология мировой философии в четырех томах, т. I, ч. 1, М., 1969, стр. 267—268.

 

78. Демокрит (ок. 460 — ок. 370 г. пр. н. е.) е най-известният древногръцки философ материалист, който се изявява и като най-всеобхватен при разработката на атомистическата теория. Роден е в гр. Абдера (дн. Адра). Слушал лекции на философи от Елейската школа, а така също бил запознат и с насоката на питагорейците. Решаващо влияние върху него като философ оказал Левкип (500—440 г. пр. н. е.), също философ-материалист. За разширяване на своята подготовка като философ Де-

 

316

 

 

мокрит предприел пътуване до Египет и Вавилон, посетил Иран, Индия и Етиопия. В Атина той слушал лекциите на известния представител на питагорейската философска школа Филолай, а така също и на Сократ. Демокрит се намирал в дружески връзки с Анаксагор, а в края на живота си се запознал и с лекаря натурфилософ Хипократ. Демокрит е писал твърде много. Според Диоген Лаерций неговите съчинения по философия наброявали към 70. От всички тях се е запазило много малко. Не изцяло е запазено и съчинението му „Малък диакосмос”, в което са изложени основните философски възгледи на този древногръцки материалист. Повече по въпроса вж. Антология мировой философии. . ., т. I, ч. 1.

 

79. В историята на древната гръцка философия са известни няколко лица с името Диоген. През втората половина на V в. пр. н. е. се споменава името на Диоген Аполонски. През II—I в. до н. е. се говори за стоическия философ Диоген Вавилонски. По същото време се споменава и името на Диоген Мегарик. През III в. от н. е. е известно името на Диоген Лаерций, чието съчинение „За живота, възгледите и изказванията на прочутите философи” съдържа сведения за учението на някои философи, чиито съчинения не са запазени. През VI в. от н. е. се говори за Диоген Финикянин, който бил последовател на школата на неоплатониците. Йоан Екзарх обаче има пред вид древногръцкия философ Диоген от Синопа (ок. 404—323 г. пр. н. е.), който е един от представителите на школата на циниците. По същество философията на циниците била насочена срещу възгледите на Платон. Основен нравствен и житейски принцип според циниците било воденето на природосъобразен живот. Някои данни сочат, че сам Диоген не се ползувал от никакви придобивки, които напомнят за лукс. Елементи от техните възгледи могат да се открият у някои стоически философи.

 

80. Изход, 3, 14.

 

81. Вж. В. П. Зубов, Аристотель, М., 1963, стр. 131 и сл.

 

82. По отношение определянето на Бога Йоан Екзарх се изявява като последовател на онова направление в християнската религиозна фолософия, според което Бог като върховно и абсолютно битие е неопределим. Това направление е известно с гръцкото наименование апофатическо богословие. Негов пръв представител е Юстин Философ (II в.). Според него Бог е неназовим (I Apol. 61; II Apol. 6, Migne, t. 6, col. 420, 1028).Близък до възгледите на Юстин по отношение на Бога е и Теофил Антиохийски (Ad Avtolyc. lib. 1, n. 3—4, Migne, t. 6, col. 1028—1029) и Муниций Феликс (Octav., 18, Migne PL, t. 3,c. 298—303).Според Кл. Александрийски Бог по никакъв начин не може да бъде положително определен, защото той не е нито род, нито нещо случайно или такова, с което нещо се случва (α’λλὰ μήτε συμβεβηκός τι, μηδὲ ῷ συμβεβηκότι); той е чужд на всякаква образност и поради това не може да бъде наименуван (Strom., lib. V, с. 12, Migne, t. 9, col. 121).Този възглед на Климент Александрийски бил споделян и от Ориген (De princip., lib., 1, с. 1, n. 5). Използуването на негативния начин за определяне същността на божието битие намира своя завършек в съчинението на Псевдо-Дионисий Ареопагит (De div. nomin., c. 1, § 1; De myst. theol., c. 1, §2; c. IV, V.

 

317

 

 

Другото направление се изявява още в преддогматическия период с т. нар. катафатическо богословие. Според него Бог може да бъде определен положително, но в абсолютна степен. Бог е не само знаещ, а всезнаещ; не само мъдър, а премъдър и пр. Негови представители били Тертулиан, Евсевий Кесарийски и др. След IV в. тези две направления се разграничават по-пълно, без да се стига до взаимно обвинение в еретичество. Обединяващо двете религиозно-философски направления звено било схващането,че на Бога може да се припише един-единствен признак — нероденост (ὰγεννησία). През следващите векове тези две направления се докосват и до въпроса за божествената същност и божествената енергия (οὺσὶα καὶ ἐνργεία). Разглеждането на тези два въпроса, за божествената същност и божествената енергия, свързано методологически с античната гръцка философия в нейните главно три направления: платонизъм, аристотелизъм и неоплатонизъм, довежда до взаимно обвинение в еретичество. Различието при трактовката на въпроса за божествената същност и божествената енергия през средните векове е изявено най-пълно в спора между представителите на исихазма Григорий Синаит и Григорий Палама и Калабрийския монах Варлаам и неговия ученик Акинидин. Повече по този въпрос вж. Н. Кочев, Борбата между исихазма и варлаамитството във Византия през първата половина на XIV в., С., 1972, дисертация.

 

83. Платон (427—347 г. пр. и. е.) е един от най-известните древногръцки философи, основател на обективния идеализъм. Роден е вероятно в Атина от знатни и влиятелни родители. Майка му се казвала Периктиона и по род се свързвала със знаменития атински законодател Солон. Баща му се казвал Аристон, чийто род възхождал към цар Кодър. Платон не е собственото име на философа, а нарицателно, което означава „широкоплещест” или „човек с широко чело”. Истинското име на Платон било Аристокъл. На около 20-годишна възраст Платон се запознава с философа Сократ, на когото остава ученик до края на живота му през 399 г. пр. н. е. След смъртта на Сократ Платон напуска Атина и живее в различни градове на Гърция. Значителна роля за неговото философско развитие изиграло пътуването му в Египет и Кирена, в Южна Италия и Сицилия, където се запознава с философията на питагорейците. По-голямата част от живота си обаче Платон прекарал в Атина, където в горичката на митичния герой Академ основава философска школа, известна под името Академия. Литературната дейност на Платон продължила повече от 50 г. и до нас са дошли голяма част от неговите произведения, които са повече от 30. Влиянието на Платон върху философската мисъл на късната античност и средните векове е огромно. Неговото влияние се забелязва и върху следващите периоди от историята на философията. Той пръв от древните философи осъзнал ролята на понятията като абстракции, поради което често бива наричан философ на понятията. По-важни негови съчинения са диалозите: Държавата, Теетет, Пир, Апология на Сократ, Федон, Федър, Софист, Тимей и др. По-подробно за него вж. сб. Платон и его эпоха, М., 1979; Антология мировой философии . . ., т. I, ч. 1.

 

84. Йоан Екзарх има пред вид Парменид и представителите на неговата школа.

 

85. Platonis. Timaeus, 37 d, 38 Е.

 

318

 

 

86. Псалом, 101:26—28.

 

87. В старобългарския оригинал стои думата словеса, която превеждаме мъдрост, тъй като към това насочва съдържанието на изречението на автора.

 

88. Изход, 19, 16.

 

89. Срв. Изход, 20, 18.

 

90. Пак там.

 

91. Срв. Псалом, 76, 18.

 

92. Псалом, 76, 19.

 

93. Битие, 1, 2.

 

94. В оригинала стои изразът та разоума.

 

95. Срв. II Царства, 21, 10.

 

96. Битие, 1, 2.

 

97. Псалом, 147:5—7.

 

98. Битие, 1, 3.

 

99. Срв. Битие, 1, 16.

 

100. Тук изразът в кръгли скоби е взет от Библията, кн. Битие, 1, 14

 

101. Поклонението на небесните светила и особено на Слънцето и на Луната е явление твърде древно. За него нееднократно се говори и в Библията. Култът към Ваал е бил поклонение и жертвоприношение на Слънцето. За поклонение на звездите, т. нар. сабеизъм, говори Мойсей в кн. Второзаконие, 17. 3. Израелтяните били предупредени да не се увличат в поклонение на „слънцето или на месечината, или на всичкото небесно войнство”. Онези, които пристъпвали тази заповед, били убивани с камъни. Второзаконие, 17, 5. Сабеизмът е понятие, което включва поклонението на Слънцето, Луната и звездите и е бил известен на асиро-вавилонците. По какъв начин бил осъществяван този култ сред евреите, вж. IV Царства, 23, 13; Йеремия, 19, 13; 7, 17; 44:17—19. Във Византия култът към небесните тела, макар и да не бил повсеместен, не бил изобщо изоставен. Така наречената арменска ерес не ще да е само монофизитство. Това е известие за един астрален култ, за който намираме сведения в арменския автор. Повече по този въпрос вж. Егише, О Вардане и войне армянской, перевод с древнеармянского акад. И. А. Орбели, Ереван, 1971; Ив. С. Марковски, Библейска археология, II, С., 1948, стр. 320 и сл.; Н. Кочев, Още към въпроса за „арменската ерес” на Балканския полуостров, сп. Д. култура, кн. 11, 1977, стр. 9—22.

 

102. Григорий Богослов (328—390 г.) е известен учител и отец на църквата. Той произхождал от благородническо семейство. Още от малък проявил интерес към научните занимания. Григорий учи в Кесария Кападокийска, където се запознава с Василий Велики и Юлиан Отстъпник. По-късно той посещава Атина и Кесария Палестинска. Учи риторика и философия. Запознава се из основи с философските възгледи на Ориген. Известно време Григорий е ритор, след което бива ръкоположен от собствения си баща, който бил епископ в гр. Назианз, за свещеник. През 372 г. бива избран за епископ.В полемиката на църквата с различните ереси той взима активно участие. В областта на философията и богословието Григорий Богослов се изявява като проникновен и плодовит автор. Забележителен

 

319

 

 

е той и като поет и химнограф. От него са запазени около 400 стихотворения, написани в античен стихотворен размер. Не всички те са на религиозно-богословска тематика. Немалка част от стиховете му са произведения на поетическа реч през IV в., които са образец за писане на по-късните поети във Византия. Повече за него вж.

 

103. Срв. Migne, t. 36, col. 609.

 

104. Битие, 1, 4.

 

105. В оригиналния текст стои думата чюденъ.

 

106. На старобългарски е употребена думата .

 

107. В оригинала изразът е .

 

108. Битие, 1:4—5.

 

109. Йоан Екзарх, когато говори за географските посоки изток и запад, използува думата прѣдѣль. Айтцетмюлер в своя превод използува думата хоризонт. В нашия, превод за по-голяма гладкост думата прѣдѣль е останала непреведена.

 

110. Битие, 1,4.

 

111. Битие, 1, 5.

 

112. Пак там.

 

113. В оригиналния текст стои изразът и може да се схване: „извън царството си” и „излиза извън властта си”. В превода е прието първото значение.

 

114. Фразата Айтцетмюлер превежда: um sein Reich zu richten und in Ordnung zu halten.

 

115. В старобългарския оригинал стои думата .

 

116. В оригиналния текст изразът е:

 

117. Изразът у Айцетмюлер е останал непреведен.

 

117a. На повече от вариантите е отбелязано, че това място е взето от св. Василий Велики.

 

118. Битие, 1, 2.

 

119. В оригиналния текст изразът е: .

 

120. Думата Айтцетмюлер превежда: sind ersonnen werden.

 

121. В оригиналния текст изразът е: .

 

122. В текста стои изразът: .

 

123. В оригинала стои думата .

 

124. Притчи Соломонови, 13, 9.

 

125. Ап. Павел, Послание до колосяни, 1, 12.

 

126. В оригинала е употребена думата доброта.

 

127. Учението за Логоса в християнската религиозна философия методологически бива оформено под влияние на античната философия. У Хераклит Ефески (живее в края на VI и началото на V в. пр. н. е.) гръцката дума λόγος има значение на разум. От една Хераклитова мисъл за логоса, запазена в съчинението на Секст

 

320

 

 

Емпирик Adversus mathematicos, VII, 132, става ясна, че лотосът е вечен и от никого несъздаден. У Марк Антоний, IV, 46 е запазена друга Хераклитова мисъл, от която става ясно, че логосът е онова, което управлява битието. В християнството учението за логоса намира изява още през I в. в Евангелието от Йоан, 1, 1, а след това и във всички представители на Александрийската философска школа. У Филон Александрийски логосът е посредник между битието и небитието. Представителите на неоплатонизма също развиват учението за логоса. За представителите на гностико-дуализма логосът е онова божествено начало, което проявило себе си в Исуса Христа. Подобно на Филон, според когото логосът е не лично божествено същество, а безлична мъдрост, творческа и промислителна сила божия, λόγος ἐνδιάϑετος. De vita Mays.,L.III, евионеите с термина „логос” означавали божественото у Христа, а така също премъдростта и силата, проявяваща се в добрите човеци. Гностиците пък като Василид и Валентин с логос означавали изтичищата от божествените дълбини енергия ((Irineus, Cont, haer., lib. I, c. 24, n. 1, 23. В православната християнска философия логосът предвечен и ипостасен Син Божий. Повече по този въпрос вж. у С. Н. Трубецкой, Учение о логосе в его истории, Уч. зап. Москов. у-та, Отд. ист. филологически, 1900, вып. 27.

 

128. Битие, 1, 5.

 

129. Псалом, 89, 10.

 

130. Битие, 47, 9.

 

131. Псалом, 22, 6.

 

132. Знак на Зодиака.

 

133. Й. Екзарх, като приема кръговрата във времето, с това той се покрива с учението на неоплатониците, изразено от Прокъл в трактата му „Първооснови на теологията”. Срв. параграф 198. „все что причастно времени, но движется постоянно, измеряется кругооборотами”, Прокл. Первоосновы теологии, перевод и комментарии проф. А. Ф. Лосева, Тбилиси, 1972, стр. 111., срв, и стр. 165 ст коментара.

 

134. Йоил, 2, 11.

 

135. Амос, 5, 18.

 

136. Срав. Псалом, 117, 24.

 

137. Този израз у Айтцетмюлер е преведен така: dreifaltige, das Licht das die Sonne überstrahlt.

 

138. В някои ръкописи стои думата .