II раздел
ДЕМОГРАФИЧЕСКАЯ И КОНФЕССИОНАЛЬНАЯ КАРТИНА НА БАЛКАНАХ В XX ВЕКЕ
И. В. Чуркина
Институт славяноведения РАН
НАЦИОНАЛЬНАЯ ЦЕРКОВЬ НА БАЛКАНАХ КАК ФАКТОР НАЦИОНАЛЬНОЙ КОНСОЛИДАЦИИ СЕРБОВ И БОЛГАР
Южные славяне начали активно заселять места своего нынешнего обитания в VI в.
Их новая родина являлась своеобразным мостом между Азией и Европой, по которому велся обмен товарами и культурными достижениями. Обладать этим мостом было очень выгодно, и борьба за него не ослабевала на протяжении многих столетий. В раннее Средневековье она развернулась между двумя самыми могущественными государствами того времени — Византией и Франкской (затем Священной Римской) империями. В сферу их противостояния и вошли южнославянские племена. Борьба за Балканы велась политическими гигантами по нескольким направлениям: путем войн и непосредственного завоевания территорий, а также путем усиления своего политического влияния на них. Последнее достигалось не только дипломатическими методами, но и с помощью мощного идеологического оружия — христианства. Верным сторонником в этом Франкской империи выступал римский папа, а Византии — Константинопольский патриарх. Принятие христианства из рук Рима или Константинополя определило дальнейшее вхождение южнославянских племен в сферу влияния одного из этих двух важнейших центров христианства.
Болгары и сербы попали под влияние Византии, которая в Средние века, несомненно, являлась наиболее развитой в политическом и культурном отношении страной. Они приняли христианство от Константинопольской
191
патриархии, когда уже имели собственные государства. Это помогло болгарским и сербским правителям создать в своих владениях независимые от Константинополя автокефальные церкви (болгары — в 927 г., сербы — в 1219 г.), которые поддерживали своих государей, являясь опорой ациональной государственности. То, что сербам значительно позднее далось получить свою независимую церковь, чем болгарам, связано с ровнем развития государственности у этих народов. Болгары в IХ-Х вв. уже имели сильное государство, сумевшее обеспечить автокефальность своей церкви. Для болгарского государя была важна поддержка христианской религии. В ней он видел средство укрепления единства своего народа, состоявшего из двух этнических сообществ — протоболгарского (тюркского) и славянского. Кроме того, принятие христианства давало Болгарии возможность войти на равных правах в круг передовых государств того времени. Неслучайно в одной из первых переведенных в Болгарии на старославянский язык книг «Кормчей» (греч. Номоканон) подчеркивалось: «Два великих дара даны всевышним народу: священство и осударственная власть» [1].
Сербы и болгары получили христианство из рук учеников и последователей Кирилла и Мефодия, и одновременно с христианством к ним пришла славянская письменность и книги на родном языке, дававшие им возможность развивать националную культуру на новом уровне. Крупными культурными центрами, где развивалась славянская письменность, стали в IХ-Х вв. Охрид и Преслав, основанные учениками Кирилла и Мефодия, пришедшими в эти земли после изгнания их из Великой Моравии (885). Здесь помимо переводов с греческого создавались и оригинальные произведения, например, сочинение черноризца Храбра в защиту славянской азбуки и письменности. В XII-XV вв. переживает расцвет славянская письменность в Сербии, где появляются такие оригинальные произведения, как жития святых, помимо переводов богослужебных книг, переводы греческих и западных романов и др. В Болгарии в XIV в. славилась Тыр-новская школа, где была проведена реформа старославянского языка и которая оказала влияние на развитие письменности в Русском государстве. Межславянским культурным центром стал Афон, где действовали болгарский, русский и сербский монастыри, между которыми всегда существовали тесные связи. По преданию, сербский святитель Савва ушел на Афон вместе с русским монахом и принял там постриг в русском монастыре Св. Пантелеймона.
Более сложно развивалась государственность Боснии, где в раннем Средневековье также проживали сербские племена. На ее территории государственное образование оформилось к концу XII в. В боснийских землях активно действовали и константинопольские и римские проповедники. Босния приняла христианство от Византии, но в XII в. она попала под
1. Бакалов Г. Религиозни аспекти на държавната идеология в средневековна България // Религия и църква в България. София, 1999. С. 14, 15.
192
власть католической Венгрии, которая стремилась укрепить там свои по зиции с помощью распространения католичества. В конце XII в. в Боснии появилось богомильство (или патаренство), которое считалось ересью и католиками и православными. Боснийская знать во главе с боснийским государем баном приняла его, желая обезопасить себя и свою страну от своих соседей: католической Венгрии и православной Сербии. Боснии екая богомильская церковь в известной степени способствовала укреплению боснийской государственности. Однако из-за своей рыхлой структуры она не смогла стать для нее надежной опорой. Против богомилов боролась как католическая, так и православная церковь. Особенно активно действовали католики, которые организовали против Боснии в первой половине XIII в. несколько крестовых походов под флагом борьбы с богомильской ересью. Для Рима это было тем более актуально, что богомильство стало распространяться и в Далмации. Летописец Фома Сплитский (XIII в.) писал о его успехах среди знати в Задаре. Есть сведения о существовании богомилов в начале XIII в. в Хуме, Омише и других прибрежных городах [1]. Часто инициаторами антибогомильских действий Рима являлись венгерские короли. В Боснии было создано католическое епископство. Однако закрепиться там католической церкви не удалось, и в 1239 г. боснийский католический епископ вынужден был перебраться в село Дьяково, расположенное в Славонии. Накануне окончательного завоевания турками Боснии в 1459-1460 гг. там прекратила свое существование богомильская церковь. Около 12 тыс. богомилов перешло в католичество. Однако, несмотря на это, религиозное сознание многих бывших богомилов из знати оставалось достаточно сложным. Так крупнейший боснийский феодал герцог Стефан Вукчич принял к себе всех богомилов, не желавших стать католиками. Его ближайшим советником был богомильский глава. Но наряду с этим Стефан подерживал тесные отношения с папой, приглашал в свои владения францисканцев для проповеди там католичества, и одновременно строил православный храм, посылал дары в православный монастырь [2]. Однако большая часть боснийского крестьянства оставалась православной, небольшая его часть приняла католичество.
Вторжение на Балканы в конце XIV в. турок-османов привело к уничтожению южнославянских государств. В завоеванных землях мусульманская религия стала привилегированной, принадлежность к ней обеспечивала значительные преимущества. Некоторая часть славянского населения приняла ислам добровольно, в частности многие богомилы из Боснии. Но большинство славянского населения осталось верным христианству. Подверглась исламизации часть болгар, но она носила принудительный
1. Ћирковић С. Историја средњевековне Босанске државе. Београд, 1964. С. 58.
2. Акимова О. А., Турилов А. А. Этническое и культурное самосознание населения Боснии в XV в. // Этническое самосознание славян в XV столетии. М., 1995. С. 181, 182.
193
характер. Болгары занимали территорию в непосредственной близости от главных центров Османской империи — Стамбула (так стали называть Константинополь) и Адрианополя. Поэтому стремление турок исламизи-ровать окрестное население было особенно настойчивым. Первый поход с целью навязать болгарам мусульманство был предпринят султаном Селимом в 1515 г. Потом такие походы неоднократно повторялись турками в XVI-XVII вв. В результате часть Фракии и Родопы были исламизированы. Но если во Фракии успехи ее ощущались только в городах и некоторых долинах, то в Родопах исламизация приняла массовый характер [1]. Здесь образовалась особая этническая общность — помаки. Они говорили по-болгарски, сохраняли многие болгарские обычаи, в том числе и христианские, но одновременно являлись убежденными мусульманами.
Османское государство дольше, чем любое другое, различало свое население не по национальному, а по религиозному признаку. Неисламские церкви (христианские, иудейские и др.) обладали некоторой автономией, пользовались определенными правами в отношении своих прихожан, прежде всего в семейно-бытовых делах. Здесь церковные власти могли присудить ответчиков не только к церковному наказанию, но и к светскому — аресту, заключению в тюрьме, каторге и пр. Правда, выполнение светских приговоров должно было санкционироваться турецкими властями. Это давало возможность церкви организовывать по своим правилам жизнь своей паствы. Законы шариата на немусульманских подданных империи не распространялись.
В подобных условиях важнейшей чертой, определявшей принадлежность человека к той или иной национальной общности, являлось его вероисповедание, вхождение в ту или иную религиозную общину. Сербы и болгары могли оставаться таковыми только в случае их верности православной церкви. Православная церковь для них была хранительницей их веры, их культуры и традиций, их национальности. Однако между положением православной церкви в болгарских и сербских землях во время турецкого господства существовали значительные различия.
После турецкого завоевания в XV-XVI вв. сербские земли находились в составе Охридской архиепископии, руководимой греками. Но в 1557 г. была восстановлена Печская патриархия, которой стали подчиняться почти все сербские приходы и часть болгарских и греческих. Заслуга в этом принадлежала влиятельному визирю Мехмеду Соколовичу. Он был родом из сербской семьи в Боснии, его христианское имя было Баица. Среди повинностей и налогов, которые христиане должны были платить турецкому султану, самой страшной была дань кровью. Раз в несколько лет турецкие воины отбирали у христианских семей мальчиков. Их отводили в Стамбул, помещали там в специальные учебные заведения, где воспитывали в безусловной преданности султану и исламу. Из этих мальчиков
1. Петров П. Съдбоносни векове за българската народност в края на XIV век 1912 година. София, 1975. С. 144, 197, 209.
194
формировалась султанская гвардия — янычарский корпус, который считался наиболее боеспособным отрядом турецкого войска. В числе мальчиков, отобранных для янычарского корпуса, был и Баица, получивший мусульманское имя Мехмед. Благодаря своим выдающимся способностям он добился самых высоких должностей при дворе султана, долгое время занимал пост великого визиря. Но Мехмед не забыл тот народ, к которому принадлежал по рождению. Он восстановил Печскую патриархию, первым патриархом которой стал его брат Макарий [1].
Печский патриарх обладал большой властью над сербами — они видели в нем не только хранителя их религии и культуры, но и их государственных традиций. В некоторых церковных документах даже утверждалось, что в руках печского патриарха находится «престол всей сербской земли» [2]. Большинство печских патриархов стремилось к освобождению сербских земель от турецкого гнета. Они обращались за помощью к римскому папе, но их обращение осталось безрезультатным. С начала XVII в. печские патриархи завязывают сношения с русской православной церковью. Поездки сербских иерархов в Россию завершались обычно получением ими различных вспомоществований и даров в виде денежных пособий, религиозных книг, церковной утвари. Но эти поездки не были безопасны: в 1659 г. патриарха Гавриила, вернувшегося из Москвы, турецкие власти обвинили в измене и казнили [3]. Его судьба не испугала сербских иерархов. Спустя тридцать лет (1689 г.) в России побывал архимандрит Исайя. По возвращении на родину он был схвачен и брошен в тюрьму, так как вез патриарху Арсению III и молдавскому господарю письмо от русских царей (Петра и Ивана), в котором они обещали послать войска для освобождения православных от власти мусульман [4]. Обращает на себя внимание факт, что русские власти рассматривали печского патриарха в качестве некоего владетельного князя, представлявшего сербский народ и стоявшего вровень с молдавским светским правителем.
1. Достян И. С., Карасев А. В. Православная церковь и складывание сербской нации // Роль религии в формировании южнославянских наций. М., 1999. С. 142.
2. Радонић J. Римска курија и јужнословенске земље од XVI до начало XIX века. Београд. 1950. С. 165.
3. Достян И. С. Борьба сербского народа против турецкого ига. XIV—начало XIX вв. М., 1958. С. 72, 73.
4. Томић Ј. Срби у великој сеоби (1683-1693). Београд, 1990. С. 107, 108.
195
В 1683-1699 гг. Священная лига европейских государств во главе с Австрией вела войну с Османской империей. Первоначально ей удалось захватить почти все сербские земли, в том числе и Печ. Печский патриарх Арсений III Черноевич призвал сербов сражаться на стороне австрийских войск. Но удача оставила последние: в конце 1689 г. южносербские земли были снова заняты турками, жестоко отомстившими местному населению. Особенно пострадали Косово и Метохия. «Все эти земли опустели, — писал летописец, — церкви божий сожжены, монастыри ограблены и разорены совершенно, люди перебиты, женщины и юноши взяты в плен» [1]. Осенью 1690 г. турки захватили северную Сербию вместе с Белградом. Вслед за австрийской армией по призыву Арсения III на левый берег Дуная на территорию нынешней Воеводины переселилось 60-70 тыс. сербов. В 1737-1739 гг. Австрия снова предприняла войну против османов. И снова печский патриарх Арсений IV Шакабент призвал сербов помогать ей. Но и на этот раз австрийцы проиграли. В 1739 г. произошло второе великое переселение сербов во главе со своим патриархом в Воеводину. Как можно видеть, авторитет патриарха у сербов был очень велик. В одном из австрийских известий 1699 г. сообщалось: «Этот народ схизматиков имеет своим главой как некоего короля патриарха... и за ним они во всем следуют как пчелы за своей маткой» [2].
В результате двух массовых переселений южные сербские земли (Косово и Метохия) опустели, зато территория на левом берегу Дуная была заселена сербами. На новой родине многие из них стали граничарами: за охрану австрийских владений от турецких набегов они получали земельные наделы. В 1690 г. император Леопольд издал «Привилегии», согласно которым сербам даровалась церковная автономия, представлявшая им известное самоуправление. Центром православной митрополии сербов, образованной в начале XVIII в., стал город Сремски Карловцы. Карловацкому митрополиту подчинялось все православное население Австрии, не только сербы, но и румыны. Сербы решали свои дела на церковных соборах, в которых принимали участие не только православные иерархи, но и представители граничарских офицеров и городов. На соборах избирался митрополит, обсуждались церковные и школьные дела. До 70-х годов XVIII в. митрополит обладал некоторыми судебными полномочиями относительно гражданских дел, имел право назначать офицеров и утверждать статуты сербских ремесленных цехов. Карловацкая митрополия стала важным духовным центром для всех сербов, в том числе и тех, кто находился под властью турок. Особенно возросло ее значение после ликвидации в 1766 г. Печской патриархии, после чего сербские приходы в Османской империи перешли под власть Константинопольской патриархии.
В 1804 г. началось Первое сербское восстание против турок, возглавленное Карагеоргием. Оно продолжалось до 1813 г., и в нем активное участие приняло православное духовенство. Архимандрит Хаджи Мелентий Стефанович и монах Мелентий Никшич руководили крупными повстанческими отрядами; протоиерей Матия Ненадович возглавил в 1804 г. сербскую делегацию в Петербург, которая просила русского императора взять Сербию под свое покровительство.
Сербским повстанцам горячо сочувствовали сербы, проживавшие в Австрии. Карловацкий митрополит Стефан Стратимирович написал политический трактат, который направил в 1804 г. в Россию. В нем он призывал
1. Там же. С. 175, 176.
2. Историја српског народа. Београд. 1986. Кн. IV. Т. 1. С. 40.
196
русское правительство создать обширное сербское государство, включавшее в свой состав как турецких, так и австрийских сербов. Это государство, по мнению Стратимировича, стало бы верным союзником России на Балканах, залогом чего являлась религиозная и этническая близость сербов и русских [1].
Сербская культура в XV-XVIII вв. развивалась и сберегалась в православных монастырях и церквях. Там переписывали старинные сербские рукописи и жития святых, богослужебные книги. Но наряду с этим создавались новые произведения, переработки византийских и русских хронографов, писались новые летописи. На новом месте обитания сербов в Воеводине в первой половине XVIII в. большинство книг переписывалось. Здесь в это время существовала специальная школа переписчиков. Наряду с религиозными книгами уже появились первые книги светского содержания, учебники. С 20-х годов XVIII в. сербские митрополиты стали приглашать в воеводинские школы учителей из России (Максим Суворов, Эммануил Казачинский), которые много сделали для формирования светской сербской школы. В Россию, главным образом в Киевскую духовную академию, посылались молодые сербы, получавшие там образование. Из России в Воеводину шли и печатные русские книги. Сербы пользовались ими особенно с тех пор, когда в 1638 г. была издана последняя книга в старых сербских типографиях [2]. Опасаясь роста влияния России, австрийское правительство в 70-е гг. XVIII в. запретило ввоз из нее книг. Не только письменность, но и другие виды национальной культуры: живопись, архитектура развивались в рамках православной церкви.
После создания в 1815 г. Сербского княжества, автономного в пределах Османской империи, функции сербской православной церкви, связанные с организационно-государственной деятельностью, перешли к государству. Но сербская православная церковь продолжала оставаться важнейшим фактором в новом государстве, которое помогало ей по мере сил. При активной поддержке сербского князя Милоша Обреновича сербская церковь в 1830-1832 гг. вновь обрела автокефалию [3].
Свою церковную организацию имела и Черногория. Горная часть бывшего сербского государства Зеты попала под власть турок в середине XV в. Но благодаря суровым условиям обитания на этой территории и решительному сопротивлению ее жителей, туркам так никогда и не удалось установить там полностью свою власть. Горная Зета (затем Черногория) нерегулярно платила дань турецкому султану, но турецкой администрации там никогда не было. До тридцатых годов XVI в. Черногорией
1. Достян И. С. Планы основания Славяно-сербского государства с помощью России в начале XIX в. // Славяне и Россия. М., 1972.
2. Бажова А. П. Русско-югославянские отношения во второй половине XVIII в. М., 1982. С. 190, 191, 192.
3. Либертос А. Вселенската патриаршия, национализмът и българският църковен въпрос (1856-1872) // Религия и църква в България. С. 130.
197
правила династия Черноевичей. После ее прекращения все больший авторитет среди черногорцев стал приобретать цетинский митрополит (Цетинье — главный политический и религиозный центр Черногории). Цетинская митрополия входила в состав Печской патриархии, а после ее ликвидации в 1766 г. постепенно обрела самостоятельность. В это время сложилось и внутреннее устройство страны. Все ее население разделялось на 12 племен, во главе которых стояли воеводы, часто передававшие власть по наследству. Дела племени обсуждались на племенных собраниях (зборах, скупщинах), на которые имел право прийти любой член племени мужского пола, достигший определенного возраста. В чрезвычайных обстоятельствах собирались общечерногорские скупщины. На них решались вопросы, касающиеся всей Черногории: избирался митрополит, разбирались споры между племенами, объявлялись начало или окончание военных действий и т. д. Митрополиты играли роль не только духовных руководителей народа, но и высших судей, организаторов и предводителей походов черногорцев против турок. Цетинские митрополиты считали себя хранителями государственной традиции средневековой Сербии [1].
Черногорцы всегда активно противодействовали туркам. Во второй половине XVII в. они пытались опереться на Венецианскую республику: в 1648 г. черногорская скупщина даже приняла решение перейти под ее протекторат. Но Венеция не смогла помочь черногорцам, т. к. сама постоянно терпела поражения от турок. В начале XVIII в. черногорцы поменяли внешнеполитическую ориентацию. Особенно возросла роль митрополитов во времена правления Данилы Шчипчевича (1697-1732), основателя династии Петровичей-Негошей. При нем был создан первый общечерногорский орган — суд 12 племенных старейшин, который разбирал споры между племенами, следил за тем, чтобы пресекались попытки кровной мести. Чтобы консолидировать черногорское население, Данила возглавил борьбу против потурченцев (черногорцев, принявших ислам) — в начале XVIII в. многие из них были истреблены или вынуждены покинуть пределы страны. Таким жестоким путем укреплялось внутреннее единство черногорцев. При Даниле были установлены постоянные связи с Россией. В 1710 г. царь Петр I, начиная войну с турками, послал двух своих эмиссаров, черногорцев на русской службе, в Черногорию. Они договорились с митрополитом о совместных действиях черногорцев и русских против турок. Но в 1711 г. русская армия вынуждена была отступить. Черногорские отряды, несмотря на первоначальные успехи, не смогли противостоять османскому войску, которое в 1714 г. вторглось в Черногорию и опустошило ее. Даниле удалось бежать, ив 1715 г. он прибыл в Петербург. Петрдал ему грамоту, в которой выражал черногорцам благодарность «за храбрые и славные действия». Кроме того черногорский митрополит получил 160 золотых медалей для участников войны и
1. Аншаков Ю. П. Становление черногорского государства и Россия (1798—1856). М., 1998. С. 53.
198
5 тыс. рублей для восстановления разрушенных церквей и помощи тем, кто пострадал от турецких насилий, много религиозных книг и церковной утвари. Россия взяла Черногорию под свое покровительство, определила ей ежегодную денежную субсидию, которая ей выплачивалась довольно регулярно вплоть до Первой мировой войны [1]. Отношения с Россией как покровительницей Черногории были закреплены в документе, утверждавшем ее государственное устройство и принятым в мае 1798 г. В частности, там указывалась обязанность Черногории во время войн России выступать на ее стороне, а черногорскому митрополиту после выборов получать подтверждение от российского синода [2].
В конце XVIII в. черногорцам удалось наголову разбить турецкое войско в двух сражениях. В результате этой победы Черногория перестала платить дань султану и стала фактически независимым государством. Черногорская государственность укрепилась во время правления митрополитов ПетраНегоша (1784-1830) и Петра II Негоша (1830-1851), знаменитого сербского поэта. Черногорский митрополит являлся государем страны до 1852 г., когда преемник Петра II, отказавшись принять сан митрополита, провозгласил себя с согласия России наследственным князем. С этих пор православная церковь в Черногории, как и в Сербии, утратила свои государственные функции, оставшись важнейшим духовным и культурным центром черногорцев.
Таким образом, в период турецкого владычества сербам и черногорцам удалось создать свою национальную церковь, которая не только хранила их национальную культуру, сберегала ее государственные традиции, но и защищала их политические интересы. В условиях господства инонационального и иноконфессионального государства православная церковь у сербов и черногорцев выполняла помимо прочего и государственно-организационные функции, что способствовало внутренней консолидации этих народов. И это позволило сербам и черногорцам с помощью дипломатической и военной поддержки России самостоятельно освободиться от турецкого ига и создать свои собственные национальные государства.
В Боснии в период турецкого владычества сложились три религиозные общности: мусульманская, православная и католическая. Они развивались самостоятельно, не смешиваясь друг с другом. В конце турецкого господства (50-70 гг. XIX в.) там насчитывалось приблизительно 45% православных, 35% мусульман, 15-17% католиков [3]. Несомненно, главную роль играла мусульманская общность, в состав которой входили все представители феодального класса, почти все городское население, большая часть свободных крестьян. Босния находилась на границе Османской империи с христианским миром, в организации ее обороны значительную
1. Бажова А. П. Указ. соч. С. 62.
2. Аншаков Ю. П. Указ. соч. С. 56, 57.
3. Хевролина В. М. Православная церковь в Боснии и Герцеговине в 50-70-х годах XIX в. и Россия // Церковь в истории славянских народов. М., 1997. С. 198.
199
роль играли боснийские феодалы. Вследствие этого они обладали довольно большими правами и пользовались определенным авторитетом в правящих кругах Порты. За время турецкого владычества Босния дала 20 великих визиров [1].
Православные по преимуществу были крестьянами. Они считали себя сербами. Боснийские православные приходы после образования Печской патриархии входили в ее состав, а после ее ликвидации перешли под власть Константинопольской патриархии. В период существования Печской патриархии православные иерархи в Боснии были по преимуществу сербами, заботившими о развитии сербской культуры. Центрами ее стали два православных монастыря. В них не только переписывались старые памятники сербской письменности, но и создавались новые, в частности исторические хроники. Но с переходом под власть Константинопольской патриархии положение изменилось. На важнейшие должности в православной церкви Боснии стали назначаться греки. Они не только не способствовали развитию сербской культуры, но даже препятствовали ему. Во второй половине 60-х гг. XIX в. в Боснии при финансовой поддержке России были открыты две семинарии, готовившие священников и учителей. Боснийский митрополит грек Дионисий оклеветал их руководителей архимандритов В. Пелагича и С. Перовича перед турками, и последние были брошены в тюрьму. Их судьбу разделили и другие сербские просветители [2]. В этих условиях сербы Боснии и Герцеговины начали борьбу за свою национальную церковь. В 1860 г. сербское духовенство в Мостаре провозгласило своим митрополитом Иоанникия Памучину, который исполнял митрополичьи обязанности до 1864 г. Однако его не утвердила Константинопольская патриархия.
В XIX в. сербы Боснии и Герцеговины начали активную борьбу против турок под влиянием событий, происходивших в то время в Сербии и Черногории. Некоторые отряды боснийских сербов приняли участие в Первом сербском восстании. В 1852-1853 гг. сербские области в Герцеговине (Зубцы и др.) были охвачены восстанием, во главе которого стоял капитан этой области оружейник Лука Вукалович. Повстанцы на освобожденных областях организовали свое управление. Хотя восстание было подавлено, но и позднее герцеговинские сербы под руководством Луки Вукаловича не раз поднимались против турок. Их не только подержива-ли, но и инспирировали черногорцы, желавшие присоединить эти области к себе. Последнее крупное выступление Вукаловича произошло в 1862 г. [3].
1. Вяземская Е. К. Конфессия и национальность в историческом развитии Боснии и Герцеговины // Роль религии в формировании южнославянских наций. С. 116.
2. Поплыко Д. Ф. Baca Пелагич и Россия. М., 1983. С. 18, 64.
3. Хитрова Н. И. Черногория в национально-освободительном движении на Балканах. М., 1979. С. 91, 167.
200
Католики составляли в Боснии и Герцеговине меньшинство. Первыми их национальными будителями стали монахи-францисканцы, которые и являлись единственными представителями интеллигенции среди них [1]. Вплоть до 1878 г., когда Босния и Герцеговина вошли в состав монархии Габсбургов, католики действовали рука об руку с сербами. В 40-е гг. францисканец Й. Ф. Юкич и его соратники выступали как активные пропагандисты иллиризма. Юкич утверждал, что жители Боснии и Герцеговины — босняки или бошняки — являются единым народом, который входит в состав особой южнославянской этнической общности — иллиров. Францисканцы составляли меморандумы султану, в которых требовали равноправия христиан с мусульманами, запрета сгона крестьян с земли, строительства школ и пр. Эти меморандумы публиковались в европейских газетах, рассылались европейским правительствам. В 50-60-е гг. среди католиков было много агентов сербского министра Гарашанина [2].
После вхождения Боснии и Герцеговины в Габсбургскую монархию положение в этно-конфессиональном отношении осталось прежним — три религиозные общины развивались параллельно, не смешиваясь друг с другом. Все просветительские и политические организации образовывались и действовали по религиозному признаку: одни объединяли сербов, другие — мусульман, третьи — католиков. Общебоснийскими были молодежная радикальная Млада Босна, объединявшая учащуюся молодежь, и Социал-демократичесая партия Боснии и Герцеговины. Но обе эти организации объединяли сравнительно небольшое число боснийцев и не оказали заметного влияния на менталитет своих земляков.
Австрийские власти в лице правителя Боснии и Герцеговины Б. Каллая (правил 1888-1903) пытались, обращаясь к традициям средневековой Боснии, создать единую «боснийскую нацию», желая таким образом разорвать связи сербов и хорватов с сербским и хорватским национальными движениями вне пределов провинции. Но все усилия пропали даром, и это должно было признать австрийское правительство. В 1910 г. в Боснии и Герцеговине была введена конституция, по которой они получали парламент. Депутатские мандаты в нем распределялись по этноконфессиональному принципу: сербы (православные) получали 31 мандат, мусульмане — 24 мандата, католики (хорваты) — 116 мандатов и иудеи — 1 мандат [3].
После вхождения Боснии и Герцеговины в состав монархии Габсбургов положение трех основных этно-конфессиональных групп изменилось. Потеряли свои привилегии мусульмане, хотя мусульманские помещики сохранили свои земельные владения. Зато хорваты и сербы получили возможность свободного развития. Хорваты во главе с католическим епископом Сараева Й. Штадлером стали опорой австрийского владычества в захваченных провинциях. Особенно старались францисканцы, отказавшиеся
1. Dugandžija N. Religija i nacija. Zagreb, 1983. S. 165.
2. Вяземская E. К. Указ. соч. С. 119.
3. Там же. С. 133.
201
от югославизма и вставшие на националистические позиции, объявив Боснию и Герцеговину хорватскими землями. Сербы, получившие определенные права и укрепившие свои политические и экономические позиции, продолжили борьбу за национальную церковь: они требовали тех же прав для православной церкви в Боснии и Герцеговине, которые имела православная церковь в Воеводине. Полностью этого сербам добиться не удалось. Однако в марте 1880 г. между Габсбургской империей и Константинопольским патриархатом был заключен конкордат, согласно которому православная церковь в Боснии и Герцеговине получала значительную автономию в рамках патриархии, высшие должности в ней перешли к сербскому духовенству. [1] По примеру сербов в 1899 г. боснийские мусульмане начали борьбу за церковно-школьную автономию. Во главе движения встали крупные мусульманские землевладельцы, которых поддерживали широкие круги мусульман. Определенных успехов мусульманам удалось добиться в 1909 г. Австрийское правительство пошло им навстречу, желая заручиться поддержкой мусульманских лидеров после аннексии Боснии и Герцеговины в 1908 г.
Таким образом, вхождение Боснии и Герцеговины в Австро-Венгрию не только не привело к сглаживанию межконфессиональных различий, но даже дало толчок к их дальнейшему развитию.
По-иному сложилась судьба православной церкви в Болгарии. Тыр-новская патриархия, существовавшая с 927 г. и являвшаяся национальной церковью болгар, была низведена турками до уровня митрополии. Болгарские земли в разное время входили в состав Константинопольской, Охридской, Печской патриархий, а после ликвидации двух последних (1766 г.) находились в Константинопольской патриархии. В Османской империи особую роль играла национальная церковь, которая организовывала народ, хранила его традиции и культуру. Такая церковь имелась у сербов, черногорцев, греков. Болгары же ее не имели. Высшие должности в болгарской церкви занимали по преимуществу греки, мало заботившиеся о болгарской культуре. С середины XVI в. до второй половины XVIII в. не было создано ни одного оригинального болгарского произведения. Однако многие болгарские монастыри и церкви, во главе которых стояли болгарские священники, хранили и переписывали древние болгарские письменные памятники, такие как Синодик царя Борила, представлявший собою своеобразную историческую хронику Болгарии XIII-XIV вв., жития болгарских святых и пр. Церковная служба там велась на славянском языке.
Возрождение болгар началось с появления книги монаха Хилендарского монастыря на Афоне Паисия Хилендарского «История славяноболгарская» (1762 г.). Паисий впервые указал болгарам, что они являются особым народом. В своей книге он призывал болгар не стыдиться своего
1. Йовевска М. Толерантност «към» и «в» сръбския църковнорелигиозен живот. Босна и Херцеговина од края на XIX век // Босна и Херцеговина од средњег века до новијег времена. Београд, 1995. С. 299, 301-303.
202
народа, который может гордиться своим прошлым не в меньшей степени, чем греки и сербы [1]. Книга Паисия переписывалась многократно (сохранилось 60 ее рукописных экземпляров) и оказала огромное влияние на болгар.
Впервые она была напечатана в 1844 г. под названием «Дарственник», и после этого стала достоянием не только узкого круга болгарских книжников, но и всех грамотных болгар.
С распространением национальных идей среди болгар их неприязнь к грекам возрастала, поскольку в греческом засилье они видели главное препятствие болгарскому культурному развитию. С 30-х гг. XIX в. противоречия между греками и болгарами усилились. Причиной этого был не только рост болгарского национального самосознания, но и всплеск национализма в Греции, получившей незадолго до этого независимость. Правящие круги Греции приняли программу создания Великой Греции, и одним из проводников этой программы стала Константинопольская патриархия. Поводом к дальнейшему обострению противоречий между греческим клиром и болгарами послужило запрещение константинопольским патриархом Григорием V пользоваться Библией на болгарском языке. Этот перевод, сделанный Неофитом Рыльским, вышел в свет в 1840 г. в Смирне. По приказу Григория V греческие священники уничтожали не только экземпляры Библии, находившиеся в продаже, но и те, которые уже были куплены. Их действия вызвали возмущение болгарской общественности. В ответ греческие иерархи стали запрещать славянское богослужение в болгарских церквях. В 1844 г. Архимандрит Неофит Возвели и митрополит Илларион Макариопольский при поддержке болгарской колонии в Стамбуле обратились с меморандумом к султану. В нем были сформулированы основные требования болгар: замена греческих священников болгарскими, разрешение совершать богослужение на болгарском языке, разрешение беспрепятственно учреждать болгарские школы, издавать болгарские книги и прессу и пр. Эта акция была в известной степени инспирирована французским правительством, желавшим усилить свое влияние на Балканах. В конце 40-х годов болгары выдвинули требование создать самостоятельную болгарскую церковь, независимую от Константинопольской патриархии [2]. Борьба за национальную церковь стала первой формой болгарского национального движения, объединившей широкие круги болгарского населения.
Русское правительство, стремясь сохранить единство православной церкви на Балканах, сначала приняло сторону константинопольского патриарха. Это привело к некоторым успехам католической пропаганды в
1. Гюзелов В. Бележки върху йерархическия статус на българската църква и нейния върховен предстоятел през първия век от покръстването (865-971) // Религия и църква в България. С. 99.
2. Макарова И. Ф., Жила Л. И. Конфессии и формирование болгарской нации // Роль религии... С. 208-209, 211.
203
Болгарии, пытавшейся склонить болгар к унии [1]. К концу 60-х гг., осознав, что безоговорочной поддержкой Константинопольской патриархии Россия может потерять симпатии болгар, российские правящие круги стали поддерживать требования болгар. Русский посланник в Стамбуле граф Н. П. Игнатьев, близкий славянофилам, настоял перед правительством Турции на издании указа об учреждении болгарского экзархата, который был обнародован в феврале 1870 г. Этот указ устанавливал самостоятельную болгарскую церковь, главу которой, экзарха, избирало высшее болгарское духовенство. Правда, их выбор должен был утверждаться константинопольским патриархом и турецким султаном. В новый экзархат вошли все болгарские земли. Болгары обрели свою национальную церковь. Но экзархат просуществовал лишь до 1911 г. Новые политические реалии, сложившиеся после русско-турецкой войны и Берлинского конгресса, прежде всего разделение болгарской территории между тремя государственными образованиями (княжество Болгарию, Восточную Руме-лию и область Эгейской Фракии и Македонии), привели к тому, что роль экзархата как единой болгарской церкви постепенно сошла на нет.
Таким образом, не всем южным славянам удалось создать свою национальную церковь, хотя стремление к этому наблюдалось у всех южнославянских народов. Национальная церковь имела большое значение для южных славян, поскольку они сотни лет находились под властью инонациональных государств. А в условиях инонационального (а часто и ино-конфессионального) гнета церковь играла важную роль в консолидации сил народа. Она не только способствовала сохранению его культуры и традиций, но и, выполняя некоторые государственные функции, содействовала его политическому развитию. Однако и там, где не удалось создать национальную церковь, православная церковь в Османских владениях много сделала для сохранения культур и этнического самосознания своего народа.
1. Андреев А. Московският славянски благотворителен комитет и западните религиозни мисии в българските земи (1856-1876) // Религия и църква в България. С. 142-143.